セブンスデー中絶教会: ドキュメント

中絶フェミニストがアドベンティスト病院を支援

ニュース: メリーランド州カトリック病院がフェミニストの標的に

「メリーランド州の 2 つの病院、ホーリー クロス病院、 アドベンチストヘルスケア, モンゴメリー郡北部で新しい施設を運営する入札を提出した。一つ目はカトリックで、 二番目 そしてセブンスデー アドベンチスト教会の所有物です。 フェミニストは聖十字架に反対 [カトリック] 彼は中絶反対派だから.

カトリック連盟のビル・ドナヒュー会長は今日、この話題に飛びつきました。

計画的子育てのフェミニスト, NARAL と全国女性機関 (NOW)、ホーリークロスが申し出を受け取れば「貧しい国民」に損害を与えるだろうと述べている。なぜこのようなことが起こるのでしょうか?なぜなら、彼らの治療費は「国の資金によって償還される」からです。しかし、この議論は証拠を考慮すると崩れます。ホーリー クロスには、貧しい人々のための慈善事業に取り組むという使命宣言があります。これは無駄話ではありません。たとえば、現在、保険に加入していない子供を持つ女性の 70 パーセント以上が、州全域からホーリー クロスの現在の場所にやって来ます。 シルバースプリングで.

フェミニストたちを本当に悩ませているのは、カトリック病院が中絶手術を拒否していることだ。 だからこそ、NOWのメンバーがホーリークロスで「邪魔にならないように」と爆発したのだ。中絶支持者たちは、カトリック病院に良いと言うよりも、保険に加入していない女性が苦しむのを見たいと思っている。このように考えてみてください。ある女性グループ（ほぼ全員が裕福で白人で閉経後である）が、なぜ別のグループの女性（ほぼ全員が貧しく、非白人で、生殖能力がある）の権利にこれほど熱心なのでしょうか？剥奪される者の数を制限することが特権階級の目標でない限り、意味がありません。もちろん、これはまさにマーガレット・サンガーが「望ましくない人々」と呼ぶものを排除するために、家族計画を設立する動機となったものです。彼らの悪質な反カトリック主義とともに、これらの裕福なフェミニストについては、人種差別、階級差別、偏見について大学のすべての授業で議論されるべきです。」 —カトリック市民的宗教的権利連盟、 2009 年 10 月 15 日

中絶に関する原則の宣言

以下のように、セブンスデー アドベンチスト教会の中絶に関する原則を採用することをお勧めします。

「セブンスデー・アドベンチスト教会の中絶に関する原則に関する声明」。

多くの現代社会は、中絶の道徳性をめぐる紛争に直面しなければならなかった (1). この紛争は、胎児の命を守る責任を受け入れ、同時に女性の個人の自由を守ることを望んでいる多くのキリスト教徒にも影響を与えています。教会が個人の良心を尊重しながら聖書に従い、道徳的な指導を提供しようとするにつれて、指導の必要性が明らかになりました。アドベンチスト教会は、すべての命の創造主であり維持者としての神への信仰を明らかにし、キリスト教の責任と自由を反映できるような形で、中絶の問題に関わりたいと考えています。中絶に関してはアドベンチストの間で真剣な違いがありますが、次の声明は特定の原則と問題について指針を提供する試みを表しています。これらのガイドラインは、聖書の広範な原則に基づいており、文書の最後に学習用に示されています。 (2)

1.                  人間の胎内生活は神からの素晴らしい贈り物です。人間に対する神の理想は、神の似姿に創造された人間の生命の神聖性を承認し、誕生前の生命に対する敬意を要求しています。しかし、人生に関する決断は堕落した世界の中で下されなければなりません。中絶は決して道徳的な影響がほとんどない行為ではありません。したがって、出生前の生命をむやみに破壊すべきではありません。中絶は強力な動機がある場合にのみ実行されるべきです。

2.                  中絶は、人間の失敗から生じる悲劇的なジレンマの 1 つです。教会は、個人的に中絶の決定に直面しなければならない人々に最も慈悲深い支援を提供すべきである。非難的な態度は福音を受け入れた人にあるまじきものです。クリスチャンとして、私たちは優しさと思いやりに満ちた信仰共同体となり、危機に瀕している人々が代替策を検討しているのを助ける使命を負っています。

3.                  実際的かつ具体的な方法で、教会は思いやりのある共同体として、人の命の価値に対する使命を知らせるべきです。これには以下を含める必要があります。

に。       家族関係を強化します。

b.      人間の性に関するキリスト教の原則について男女両方を教育します。

c.       家族計画における男性と女性の両方の責任を強調します。

d.      キリスト教の原則に反する行為の結果について双方に責任を負うことを要求する。

そして。       中絶に関連する道徳的側面について継続的に議論できる安全な環境を作りましょう。

F.        妊娠を中絶することを決意した女性にサポートと援助を提供する。

g.      親が責任を持って子育てに参加するよう奨励し、支援します。教会はまた、中絶につながる可能性のある不幸な社会的、経済的、心理的要因の軽減や、この問題に関して下された個人の決定の結果に苦しむ人々への救済ケアに全力を注ぐべきである。

4.                  教会は個人の良心の役割を果たしません。しかし、それは道徳的な指針となるはずです。避妊、性別選択、または便宜を理由とした中絶には、教会の支援がありません。しかし、妊婦は、生命を脅かす深刻な健康被害、慎重に診断された胎児の重篤な先天異常、レイプや近親相姦の結果としての妊娠など、道徳的ジレンマをもたらす例外的な状況に直面することがあります。妊娠の中絶に関する最終決定は、適切な相談を行った後、妊婦自身が下さなければなりません。彼女に決断をアドバイスするには、正確な情報、聖書の原則に関する知識、聖霊の導きが必要です。さらに、これらの決定は良好な家族関係の中で行われるのが最善です。

5.                  クリスチャンは、神に対する責任が最も重要であることを認識しています。彼らは、個人の自由の行使と、信仰共同体および社会一般およびその法律に対する責任との間のバランスを模索します。彼らは社会の規範ではなく、聖書と神の律法に基づいて決定を下します。したがって、女性に妊娠や妊娠中絶を強制するいかなる試みも、個人の自由の侵害として拒否されるべきである。

6.                  この声明に従って、教会機関には独自の制度基準を策定できる原則が提供されるべきです。中絶に対して宗教的または倫理的に反対する人は、中絶の実施に参加することを要求されるべきではありません。

7.                  教会員は、聖書の教えに照らして、中絶に関する道徳的責任についての継続的な検討に参加するよう奨励されるべきである。

ノート：

1.      この文書によると、中絶は、すでに確立された妊娠を終わらせることを目的としたあらゆる行為と定義されています。これは、妊娠を防ぐことを目的とした避妊方法の使用とは異なります。この文書の焦点は中絶にあります。

2.      この声明の基本的な視点は、次の文書に示されているように、聖典の徹底的な研究に基づいています。

 「キリスト教の人間観に関する原則」。

導入

「そして、これは永遠の命であり、彼らが唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知るためです。」（ヨハネ17:3）。キリストにあって、私たちは永遠の命の約束を持っています。しかし、人間の命には死があり、人間は生と死に関わる困難な問題に直面しなければなりません。以下の原則は、人間を全体 (身体、魂、霊)、分割できない全体として参照します (創世記 2:7; 1 テサロニケ 5:23)。

人生: 神から私たちへの貴重な贈り物

1.      神はすべての命の源であり、与え主であり、維持者です（使徒 17:25,28; ヨブ 33:4; 創世記 1:30, 2:7; 詩篇 36:9; ヨハネ 1:3,4）。

2.      人間は堕落したとはいえ、神の似姿に創造されたので、人間の命には独特の価値があります(創世記1:27; ローマ人への手紙3:23; 1ヨハネ2:2; 1ヨハネ3:2; 1:29; 1)ペテロ 1:18、19）。

3.      神は人間の功績や貢献に基づいてではなく、私たちが神の創造物であり、神の救いの愛の対象であるため、人間の命を大切にされます（ローマ人への手紙 5:6,8; エペソ人への手紙 2:2-6; テモテ第一 1:15テトス 3:4,5; エペソ人への手紙 2:4-9。

人生: 神の贈り物に対する私たちの反応

4.      人間の命は貴重ですが、命を生きることだけが最高の目的ではありません。自己否定と神と神の原則への献身は、人生そのものよりも優先されなければなりません（黙示録 12:11、1 コリント 13 章）。

5.      神は人間の命の保護を要求し、その滅びの責任を人間に負わせています（出エジプト記 20:13; 黙示録 21:8; 出エジプト記 23:7; 申命記 24:16; 箴言 6:16, l7; エレミヤ書 7:3-34; ミカ書 6章:7; 創世記 9:5,6)。

6.      神は特に、弱い者、無力な者、抑圧されている者の保護に関心を持っておられます (詩篇 82:3,4; ヤコブ 1:27; ミカ 6:8; 使徒 20:35; 箴言 24:11,12; ルカ 1: 52-54）。

7.      キリスト教の愛（アガペー）は、他人の生活を改善するために私たちが人生を捧げる貴重な行為です。愛は個人の尊厳も尊重し、ある人の虐待行為を支援するためにある人を抑圧することを容認しません（マタイ16:21、ピリピ2:1-11、第一ヨハネ3:16、第一ヨハネ4:8-11、マタイ22:39） ; ヨハネ 18:22、23; ヨハネ第一 13:34）。

8.      信者のコミュニティは、具体的、実際的、実質的な方法でキリスト教の愛を示すことが求められています。神は私たちに、壊れたものを愛情を込めて回復するよう呼びかけています。 (ガラテヤ6:1,2; ヨハネ第一3:17,18; マタイ1:23; ピリピ2:1-1; ヨハネ第一8:2-11; ローマ8:1-14; マタイ7:1,2; 12:20; イザヤ書 40:42。

人生: 私たちの責任と決定権

9.      たとえそれが虐待や悲劇的な結果につながるとしても、神は人間に選択の自由を与えます。人間に服従を強制することを望まなかったために、御子の犠牲が必要でした。神は私たちに自分の賜物をご自身の意志に従って使用するよう要求し、最終的にはその悪用を裁かれます。 （申命記 3:19、20; 創世記 3; ペテロ第一 2:24; ローマ人への手紙 3:5,6; 6:1,2; ガラテヤ人への手紙 5:13）。

10.  神は私たち一人ひとりに、道徳的な選択をし、その決定を強調する聖書の原則を調べるよう呼びかけています（ヨハネ 5:39、使徒 17:11、第一ペテロ 2:9、ローマ 7:13、25）。

11. 人間の人生に関する決定は、最初から最後まで、信仰共同体の支援を得て良好な家族関係の中で行うのが最善です (出エジプト記 20:12; エペソ人への手紙 5:6)。人間の決断は常に神の御心を求めることに焦点を当てるべきです(ローマ12:2; エペソ6:6; ルカ22:42)

ロナルド L. ローソン Ph.D.、ニューヨーク州クイーンズ大学名誉教授
モルモン教徒やエホバの証人との比較を含むセブンスデー アドベンチズムに関する文書

何のために？セブンスデー・アドベンチストと中絶。

2018年5月2日［インターネット公開日］
中絶 で公開されました
ロナルド・ローソン

PDF についてはここをクリックしてください: プロとは何ですか?セブネスデー・アドベンチストと中絶 [英語]

ノースカロライナ州ローリーの宗教科学研究協会の会合で発表。 1993 年 10 月

問題

セブンスデー・アドベンチスト教会は聖書の解釈において保守的であり、通常、「家族」問題に関して保守的な基準を維持しています。たとえば、離婚と再婚に関して厳格な規則を採用し、同性愛者は会員として受け入れられないと宣言しています。 [セブンスデー アドベンチスト教会のマニュアル、 1990: 160]。しかし、アメリカ社会内でこの問題に関する議論が深刻であり、この問題が会員と病院の両方に関連しているにもかかわらず、1992年末まで中絶に関する立場を会員に推奨することを避けた。他の保守派と同様に、プロライフとプロチョイスの両方を同時に目指す声明を採択した。

この論文では、アドベンチスト教会内における中絶問題の展開と、最近の解決策のダイナミクスと重要性を考察します。それは、アドベンチスト派の保守的傾向とその世界的な会員の間の多数派神学との間の緊張と、その大規模で影響力のある病院システムによる柔軟性の要求を浮き彫りにしている。

研究手法

ここで報告された研究は、アドベンチストの大規模研究の一部であり、その中には、54カ国の11のアドベンチスト部門の教会管理者、教師、病院管理者、医療スタッフ、牧師、学生、信徒指導者らへの3,000回の詳細なインタビューが含まれている。 " 世界の。また、世界中の回答者、および北米の大学生や会員のサンプルからアンケートを収集しました。この文書のために、私はクリスチャン・ビジョン・オブ・ヒューマン・ライフ委員会のメンバーと協力者、病院管理者、アドベンチスト・フォー・ライフとアドベンチストの養子縁組と家族サービスのリーダー、そして編集者との22の集中インタビューを追加しました。この文書は、インタビューと調査データ、および中絶のテーマを扱った公式および非公式のアドベンチスト出版物の検索に広範囲に基づいています。

19世紀のアドベンチストと中絶

19世紀の米国では中絶が広く普及していた。 20% の妊娠が中絶に終わったと推定されています。 1860 年頃、医療専門家は、自分たちの専門職を確立することを目的として、これを変えるためのキャンペーンを開始しました。中絶は 1860 年から 1880 年の間に 40 の州で非合法化され、1900 年には全世界で禁止されました [Pearson, 1990: 92-4]。

アドベンチストは中絶反対運動には参加しなかったが、その立場を支持した。灰 安息日の使者としてのアドベントレビュー、社内新聞、および 健康改革者、1866年に創刊された宣教新聞は、中絶を「児童殺人」と呼んで警告する記事を掲載した[ゲイナー、1988: 5.6;ピアソン、1990:100]。彼が編集者になった後  の 健康改革者 そして  教会初の医療機関であるバトルクリーク療養所とその設立したばかりの医学部の所長であるジョン・ハーヴェイ・ケロッグ博士も、これらの見解に同調した。たとえば、彼は米国を「殺人者の国」と呼んだ[Pearson、1990: 103]。

アドベンチスト派の預言者エレン・ホワイトは、この問題に直接言及したことはなかったが、彼女の弟子であるケロッグ博士が強い立場をとっていたことと、彼女の夫が非アドベンチスト派の記事を掲載していたことから、彼女はこの問題に気づいていたと考えられる。 、EP・ミラー博士は、彼が編集した本の中で、預言者の性別に関連する他の記事とともに中絶を批判した[ホワイト、1870]。彼女が彼を道徳的に嫌悪感を抱いていたであろうというかなりの証拠もある。例えば、彼は出生前からの影響の重要性を非常に強調し、母親に「生まれる前と後の両方で、子供を神に奉献する」よう勧めた[ピアソン、1990: 97引用]。

医師たちの運動の結果、中絶を禁止する法律が制定されて以来、20 世紀の最初の 60 年間、この問題に関する論争はほとんどありませんでした。その間、アドベンチストはこの問題についてほぼ完全に沈黙を保っていました。

アドベンチスト病院のガイドライン、1970 年と 1971 年。

1960年代に米国で中絶が再び注目を集めるようになったが、これはサリドマイドの使用、風疹の流行、人口過剰への懸念、そして家族の維持欲求による効果的な家族拘束手段に対する家族の需要の高まりにより、赤ちゃんが奇形になったためである。高い生活水準 [ピアソン、1990: 107]。アメリカ医師会は 1967 年にこの変更を支持し、各州は自由化された法律を制定し始めました。 1973 年の有名なロー対ウェイド判決では、最高裁判所は妊娠第 1 学期中の国家介入なしの中絶を許可しました。

この問題は、ハワイの中絶法が 1970 年 2 月に廃止された後、キャッスル記念病院での選択的中絶の要請があった際にアドベンチストの間で提起されました。 （彼は以前、妊娠が強姦や近親相姦の結果だった場合、あるいは母親が重度の精神不安に苦しんでいた場合に、母親の命を救うために「治療的中絶」を行ったことがある。）特に圧力をかけられたのは、病院の当初の資金提供者の1人で、その10代の娘が妊娠していた。病院管理者は教会指導者らに助言を求めたが、教会はこの問題に関して何も決定していないと告げられた。その結果、病院は教会の決定を待つ間、妊娠第1期に選択的中絶を行うという「暫定的な立場」を採用した[Gainer、1988: 11,12]。

1970 年 3 月、総大会はアドベンチスト派の病院にどのようなアドバイスを与えるべきかを検討する委員会を任命しました。彼らの計画は、その年の6月に開催される4年ごとの総会までに批准できる見解を準備することであった。 3月17日、ノース・アメリカン部門の局長であるノース・カロライナ・ウィルソン氏が声明を発表し、それが宗教通信社に掲載された。同氏は、選択を支持する立場に同情を表明しながら、総会セッションが中絶に関する中道派の方針を導くだろうと予測した。

...私たちは、中絶を合法化する法律を推進すること...またはそれに反対することが私たちの責任であるとは感じません...

私たちは柵を越えていますが、SDA は中絶に反対するよりも中絶に傾いています。私たちは飢餓と人口過剰という大きな問題に直面していることを認識しているので、家族計画や人口をコントロールするための適切な取り組みに反対はしません[Gainer, 1988: 13引用]。

ウィルソン氏は、同教団は世界的な活動を行っているため、中絶に関して断固とした立場を取るのは難しいだろうと付け加えた。

1970年5月13日、総大会役員はアドベンチスト教会による最初の正式な宣言である「治療的中絶に関する示唆的なガイドライン」を受け入れることに投票した。この文書の記載された目的は、米国のアドベンチスト病院の方針を知らせることでした。彼は同僚2人と相談の上、以下の条件で妊娠第1期中絶を許可した。

1.      妊娠の継続により女性の生命が脅かされたり、健康に重大な害を及ぼす可能性がある場合。

2.      妊娠を継続すると、重度の身体的奇形または精神薄弱を有する子どもが生まれる可能性がある場合。

3.      強姦または近親相姦の結果として妊娠した場合 [省、1971年3月]。

これらの条件は、米国法研究所が報告書で提示した条件と非常に似ていました。 モデル刑法、1959年に発行されました。 当時ほとんどの病院で行われていたものに合わせて法律を更新する改革を提案した[Luke: 1984, 65, 278]。しかし、それ以来、米国の状況は劇的に変化しました。その結果、アドベンチスト医学界のメンバーが新しいガイドラインが不十分であるという理由で反対したとき、教会の指導者たちは承認のためにガイドラインを総会に持ち込まないことを決定しました。

その代わりに、総会役員らは、「選択的中絶に関してどのようなアドバイスが与えられるべきかを検討する」ために、以前の中絶ガイドライン委員会を拡張することを決定した[議事録、1970年7月6日、ゲイナーによる引用、1988:16]。 1970 年 7 月、総会副会長の RRBiitz はハワイの病院の指導者たちと会談しました。同氏は後の手紙で、この病院を利用した医師の何人かが治療的中絶以上のことを望んでおり、それが許可されていないのかどうかについて書いている。

「病院が他の治療のために患者を[他の病院]に連れて行く可能性も非常に高い。これは、キャッスル記念病院への好意や後援の喪失を意味する可能性がある...キャッスル記念病院への大口寄付者の中には、私たちが進んで治療を受ける必要があると感じている人もいる」彼らの意見では、地域社会、連邦政府、州の基金が、あらゆる現実的な目的のためにこの病院を地域病院にしたのです。したがって、地域社会の要望が考慮される必要があると考えています。」

アドベンチスト派の医師の何人かが選択的中絶の実施に反対していたという事実により、状況はさらに複雑になりました。

「仮にその決定が現在行っていることを超えて中止されたとしても、（病院の）管理者が高等教会組織の支援を得ていれば、アドベンチスト派の医師たちは間違いなく満足するか、少なくとも沈黙することができるだろう。」  [ビーツから太平洋連合会長 WJBlacker へ、1970 年 7 月 8 日、Gainer が引用、1988: 15]。

1970年12月、キャッスル記念病院の首席職員は総会議長に書簡を送り、決定が下されないまま時間が経過したことについて苦情を申し立てた。同氏は、いくつかの西海岸アドベンチスト病院が治療的中絶の定義を「大幅に自由化」したという「かなり信頼できる情報」があると付け加え、これがキャッスル記念館の申請を許可する前例であると主張した[レイモンド・デヘイからR・H・ピアソンへ、1970年12月16日] 、ゲイナーによって引用、1988: 17-18]。その後、中絶委員会は、特定のアドベンチスト病院における治療中絶件数の急激な増加について議論するのにかなりの時間を費やし、ある症例では1968年から1970年の間に3件から79件に、別の事例では4件から34件に急増した[議事録、1971年1月25日引用。 Gainer 著、1988: 19-20]。

この新しい見解は、治療的中絶と選択的中絶の両方を対象としていたため、「妊娠中絶に関する原則の声明」と題され[NCウィルソンからWJブラッカーへ、1971年7月13日、ゲイナーにより引用、1988:23]、最終的に総会で投票された。中絶を行う前に他の医師に相談する必要がなくなり、中絶が許容される条件が大幅に拡大されました。当初の条件のうち 2 つが自由化された。「（女性の）健康を害する」という脅迫の修飾語として「深刻」が削除され、「身体的奇形および精神薄弱」は「深刻」である必要がなくなった。 2 つの追加条件が追加されました。

「15歳未満の未婚の子が関与する事件の場合」

「何らかの理由で、機能的な人間生活の要件により、人間の潜在的価値が最も低いものを犠牲にする必要がある場合」 [Widmer、1986: 15、強調を追加]。

変更の主な形成者であるウィルソンへの書簡の中で、総会事務局長のWRBeachは、最終条件は「妊娠中絶の決定的ではない理由をカバーすることになる」と述べた[1971年3月8日、ゲイナーにより引用、1988:21] ]。実際、それは非常に曖昧だったので、要求に応じて中絶する道を開くかのように見えました。キャッスル記念病院は、ガイドラインの文言が「どのようにでも解釈できるほど広範である」と判断し[病院管理者マービン・C・ミッドキフとのインタビュー、ゲイナー引用、1988:24]、妊娠20週目までの選択的中絶を許可した。 、そしてその後でも「やむを得ない社会的または医学的理由」があったときでさえ[Bietz to Blacker、7月8日、  1970 年、Gainer が引用、1988: 24]。

アドベンチスト病院向けの中絶ガイドラインを作成するにあたって、教会の指導者たちは、世論の変化に同調しようとする驚くべき熱心さを示した[例えば、WR BeachからNCWilsonへの1971年3月8日、Gainerによる引用、1988:22を参照]。彼らはその職に就いたとき、神学や倫理の研究を求めず、むしろ「中絶を行う」のは「責任ある病院職員の仕事」であるため、医療機関の判断に従った[省, 1971年3月、10-11]。さらに、病院が独自の方針を策定する際に、ガイドラインを解釈する高度な自主性を病院に与えています。

以前の 1970 年のガイドラインは当初、総会によって病院に 2 部配布されました。最終的に、1971 年 3 月に、それらは出版されました。 省、聖職者向けのアドベンチスト新聞[10-11]。奇妙なのは、この発表には、新たな声明の作成がすでに順調に進んでいることを示すものがまったく含まれておらず、総会スタッフ（そのうちの1人は現在進行中の中絶委員会の委員長）によって添付された2つの条項が、治療的中絶以外のすべてに反対していることである[ビーチ] 、1971: 3-6;ワデル、1971: 7-9]。 1971 年 6 月の 2 番目の声明も病院に配布されましたが、その規定は 15 年間公表されませんでした [Widmer、1986: 14-15;  省、1988: 18-20]。この状況は、中絶に関する教会の立場と医療機関における中絶の実践に関して、アドベンチスト派の聖職者と信徒の間に大きな混乱を引き起こした。教会新聞の社説や記事は何度か、置き換えられた 1970 年のガイドラインを現行のものとして引用しました [Durand, 1983: 14;ウッド、1985:21;ジョンソンとウィドマー、1986: 11-17]。編集者のとき  の アドベンチスト誌 彼  ゲイナーは、1986 年の記事の明らかな誤りを訂正することを拒否し、教会が二枚舌と意図的な難読化の政策に従事していたと結論づけた [Gainer, 1988: 27-30]。

アドベンチスト会員と中絶

一方、アドベンチストの会員は、教会から中絶に関してさまざまなメッセージを受け取りました。教会新聞がこの問題を取り上げることはめったにありませんでしたが、取り上げたときは「総大会ガイドラインに示されている考え方よりも著しく保守的でした」[Pearson、1990: 123]。時折、特に困難な状況では中絶を容認する穏健な立場を主張する記事もあったが[Londis、1974年]、大多数は中絶に強く反対する立場を採用した[Dick、1971年。ゴウ、1977年。ドレナン、1977年。ミュラー、1985年。 安息日学校季刊誌、1982年8月]。しかし、牧師から女性へのアドバイスはかなり異なり[Sweem, 1988: 14]、アドベンチストの養子縁組および家族サービスを利用することを選択した妊娠中の少女の多くは、女性学部長、教師、牧師から強いアドバイスを受けたと報告した。中絶の問題を残すための大学とアカデミー[インタビュー]。

アメリカのアドベンチストの中にはプロライフ活動家になった人もいた。アドベンチスト・フォー・ライフは、妊娠中のガールフレンドを持つアドベンチストが中絶を主張するのを思いとどまられたことをきっかけに、南カリフォルニアのアドベンチスト・センターであるロマリンダで1985年に設立された[インタビュー]。プロライフ・アドベンチストのグループを見つけようとする彼の試みが総会議のスポークスマンを困惑させたようだったとき、彼はそれを地元の組織として設立した。その後、テキサス州のグループであるアドベンチスト中絶教育協会と合併し、全国規模になりました。 AFL は 1991 年に危機的妊娠に関するミニストリーから誕生しました。しかし、AFL は依然として小規模な団体であり、メーリング リストの参加者はわずか 81,000 人です。アドベンチスト派の牧師で指導者が教会で講演することを喜んで許可する人はほとんどおらず、アドベンチスト派の新聞で彼らの存在が認められたことは一度もありません。

プロライフの信念を持つ何人かのアドベンチストは、教会が非常に強いプロチョイスであると認識するようになり、会員を辞退した。「中絶よりも結婚指輪の着用に気を配る教会とは交わりを続けることはできない」[バンクス、1990年]。 : 37; cf Wood、1985: 21] そのうちの 1 人であるパティ・マッキニーは、WEBA (中絶によって搾取される女性) の共同創設者でした。  36,000 人の会員と 30 の州に支部を持つ組織。彼女が中絶後の癒しを必要としている自分と同じような女性を助けるという自分の使命を総会で共有しようとしたとき、彼女は「石けん箱から降りるか、教会から出て行け」と言われた[Gainer、1988: 35-6] 。

調査データは、北米のアドベンチストの間で中絶に関して深い意見の隔たりがある一方で、特に信徒のほとんどがプロライフの感情を表明していることを示している。インタビュー対象者は主に教会職員で、「アドベンチスト病院で中絶を行う」ことに同意するかどうかを尋ねるインタビュー後のアンケートに回答するよう求められた。米国とカナダで質問に回答した 485 人のうち、185 人 (38.1%) が同意または強く同意し、183 人 (37.8%) が反対または強く反対し、半々でした。しかし、「強く同意する」と回答した割合は低く(6.8%)、この提案を熱心に支持することに消極的であることが示唆された。対照的に、同じ質問を使用したアメリカの一般人に対する無作為調査では、彼らの方が反対していることがわかりました（33.8%が同意し、39.5%が同意しません）。ロマリンダ大学の後援の下、北米の会員1,200人を対象に実施された別の調査では、「どのような状況下で中絶は容認できると思いますか?」と尋ねられた。どのような状況でも許容できると判断したのは 13% だけでした。しかし、妊娠が母親の生命を脅かす場合は84%、レイプや近親相姦の結果なら70%で許可されるものの、胎児に身体的または精神的障害がある場合は38%、母親が15歳以下の場合は21%と承認が急減した。 、父親に子供を産む余裕がない場合は10%。  性別選択用の 1%。大多数（54.7%対27.5%）は、「教会は、強姦、近親相姦、または母親の生命への危険の場合を除き、中絶に反対する立場をとるべきである」ことに同意した。 [1] 1つのうちに  アンドリュース大学教会宣教研究所が北米のアドベンチスト家族の18歳から20歳の894人を対象に実施した調査では、「母親の命が危険にさらされている場合を除き、中絶を制限する法律」に43%が賛成し、39%が反対していることが判明した。またはレイプの結果である」と述べ、63%は「予期せぬまたは望まない妊娠の場合の中絶」は間違いであり、17%は正しいと考えた[ダドリー、  1991:10,11].

この北米のデータは、この世界的な教会の他の部分とどのように比較されますか?私のサンプルには、総会の 11 の「部門」に属する 54 か国の 1,194 人の回答者が含まれています。 [2] オーストラリアとニュージーランドの人々は、アドベンチスト病院が中絶を行うこと（40.8%から36.9%）に対して、アメリカの病院よりも若干安心していました。しかし、ヨーロッパ人はあまり快適ではなく (26.9% ～ 53.8%)、第三世界のすべての地域の回答者は非常に強く反対し、合計 19.8% ～ 59.0% でした。大部分が北米人だった外国人がこの最後のセグメントから除外されると、彼らはさらに強く反対し、18.3%対64.3%となった。

こうした感情を考えると、アドベンチスト派の女性は中絶したことを名乗り出る可能性は低いでしょう。したがって、アドベンチスト派の女性が中絶をどの程度利用しているかに関するデータは断片的で印象的なものにすぎません。アドベンチスト派の「カウンセラー」（牧師、医師、スクールカウンセラー）を対象とした初期（1971年）の調査では、1人を除く全員が中絶を考えている女性から相談を受けたことがあり、その割合は年平均6人であったことが判明した[Hall、1971: 38]。アドベンチストのセックスカウンセラー部長チャールズ・ウィッチーベは、1974年に「憂慮すべき数の若い女性」が「中絶に頼っている」と結論付けた[133]。より最近の証拠に目を向けると、アドベンチストの妊娠中の学生の多くが、赤ん坊を養子にするか引き取るかを選択するよりも、中絶を選択するという学部長の頻繁なアドバイスに従うことを選択しているというアドベンチストの養子縁組および家族サービスのスタッフの間の感覚は、他の回答者からの次のような報告によって裏付けられています。いくつかのアドベンチスト大学の近くにある中絶クリニックの顧客のほとんどはアドベンチストの学生です[インタビュー]。アドベンチスト独身者ミニストリーズの職員は、「毎月、北米中を旅していると、中絶への個人的な関与を受け入れようとしている4～6人の独身者に出会う」と報告した[1986年1日:6-7] 。

ピアソンは、アドベンティズムでは教育が非常に優先されているため、職業的に野心的な若者や、すでにいる子供たちに教会教育を施すことに懸念を持つ親が中絶に頼る可能性が高いと説得力を持って主張している。アドベンチストは法を遵守する国民であることに誇りを持ち、合法性を道徳的正義と同一視する傾向があるため、この手続きが合法化されてからは特にその可能性が高い[1990:127,131]。テリアンは、アドベンチスト教会はロー対事件の前に病院での中絶を合法化して以来、付け加えた。ウェイド、アドベンチストは彼らを導くために二重の合法化を行っています[1992:208]。

さらに、地元の教会新聞でシングルマザーのためのベビーシャワーについて時折議論されているにもかかわらず、北米のアドベンティズムでは未婚の妊娠は依然として広く非難されている。たとえば、アドベンチストの養子縁組および家族サービスの責任者がアンドリュース大学の礼拝で講演するよう求められたとき、女性学部長は彼女に、自分の仕事を、あたかもアドベンチスト以外の人々への奉仕活動であるかのように説明するよう求めました。学生の両親を怒らせないように、独身の妊娠中のアドベンチストに奉仕しています[インタビュー]。中絶しないと妊娠を隠すことができないので、中絶したほうが楽です。

病院の診療

1971 年の総大会ガイドラインを考慮すると、ロー対ジョンソン事件後の数年間にアドベンチスト病院はどのような中絶政策を策定したでしょうか。ウェイド？

米国の病院に対する 3 つの調査が報告されています。全員が政策と実践にかなりのばらつきがあることを発見し、第5ガイドラインの曖昧さが不確実性、混乱、そして場合によっては皮肉を生み出していることを示唆している。

­Winslow が 51 の病院を対象に行った 1988 年の調査では、26 の病院から回答がありました。そのうち 23 人は中絶に関する書面による方針を策定していました。これらのうち、6 つは 1971 年のガイドラインを使用し、1 つは 1970 年のガイドラインを使用し、その他はより独立したものでした。 6件はガイドラインよりも制限が厳しく、中絶は全く認めないか、母親の命が脅かされる場合にのみ認めた。残りの1社を除くすべての企業は、中絶を「治療的」と分類したものに限定していた。妊娠 20 週目までは選択的中絶が認められている [Winslow, 1992: 242-245]。

省 1988年に彼が報告した米国とカナダの52の病院の調査から39件の回答を得た。彼の調査結果はウィンスロー氏の意見を裏付けるものだった。28件は治療的中絶を実施し、6件は近年ほとんど報告しないか全く報告していない、そして1件は選択的中絶の実施を否定したが、 「それが何を意味するにせよ」「社会的」中絶を行ったことを認めた [Spangler, 1988: 18] [3]

ピアソンは同時期に米国のアドベンチスト病院を調査したが、回答を得たのは56病院中20病院だけだった。しかし、彼のデータは、統計に関する彼の「情報」の要求に彼らが「著しく消極的」だったにもかかわらず、その診療の多様性を明らかにした。中絶の手順。たとえば、ある病院では産婦人科への入院 1,402 件につき中絶 1 件の割合でしたが、別の病院では 1 対 9 でした [Pearson, 1990: 124-5; 1988:5]。ピアソンは、証拠は「一部のアドベンチスト病院が過去 15 年ほどの間にかなりの数の選択的中絶を行っていた」ことを示していると結論づけた [1990:133]。この結論は、1986 年に アメリカ病院協会によるヘルスケア分野のガイド は、米国のアドベンチスト病院 56 軒のうち 12 軒を、「プログラムと施設」を含む「中絶サービス」を提供しているとリストに挙げている [Gainer による引用、1988: 31]。さらに、ピアソンは病院管理者との秘密通信の中で、中絶が「些細な理由」で行われていることを認めた[1990: 126]。

対照的に、ピアソンと著者の両者による第三世界のアドベンチスト病院の調査では、より厳格な方針が判明しました。せいぜい母親の命が脅かされる場合にのみ中絶が行われる。すべての中絶は不道徳であると考えており、中絶は一切行わないと宣言した者もいた[Pearson, 1990: 125]。しかし、オーストラリアとドイツでの私のインタビューでは、そこの病院がかなりリベラルな方針を持っていることがわかりました。

矛盾と混乱

したがって、中絶に対するアドベンチスト教会の立場は一貫性がなく、混乱を招くものでした。教会新聞とほとんどの教会員は中絶に対して保守的な立場をとったが、アドベンチスト病院の中にはその方針に寛容なところもあった。後者は、1971 年の総会のリベラルなガイドラインによってこれを支持されましたが、このガイドラインは 1986 年まで教会員の間で公表されませんでした。

これらの矛盾を説明するために、ピアソン教授は、病院の方針は医療スタッフと病院倫理委員会によって策定されたが、多くの医師、さらには病院部門の責任者さえもアドベンチストではなく、実際、この考えは急速な拡大の間にますます広まったと指摘した。 1970 年代から 1980 年代初頭にかけての米国のアドベンチスト病院システムの研究 [1988: 5]。ロマリンダ大学の社会学者であるピアソン氏とスターリング氏は、アドベンチストが都市で唯一の病院を運営している場合には、最高裁判所の判決によってのみ規制されている中絶サービスを提供するというかなりの圧力にさらされることが多いと付け加えた[スターリング、1979: 119]。ゲイナー氏はこれを否定しなかったが、出産中絶の割合が最も高い病院はワシントン DC 都市圏、総会本部近くにあることを発見した [ポトマック会議中絶研究委員会アーカイブ] 。彼は、教会が財政上の理由から病院の方針を許可し、それを会員から隠蔽しようとしていたと結論づけた[1988:27]。

したがって、1980 年代半ば、アドベンチスト教会は世界中の 400 以上の医療機関のネットワークを運営しており、会員の女性は必然的に危機妊娠に直面していたにもかかわらず、中絶に関して一貫した立場を持っていなかったし、それでも、このテーマに関する継続的な議論は促進されました。むしろ、地元の文化に従って逸脱していました。このような状況と、社会でのますます激しくなる議論を考慮すると、教会指導者が教会が立場を取ることを避けてきたとしばしば述べたのも驚くことではありません。

関係する問題と意見の相違は非常に大きいため、公式の立場を確立しようと努めないことが最善であると考えられました。この問題を巡る現在の不安定な政治情勢もあり、教会は巻き込まれることを望んでいない…[FWWernick (総会議副会長) から GFGibson へ、1977 年 4 月 7 日、Pearson が引用、1990:133]。

この声明は技術的には正しいものでした。教会は病院に対してガイドラインを発行したのですが、会員の行動を形作ったり、国民的議論のどちらかの側に置くような善悪の声明ではありませんでした。さらに、両方のガイドラインは権力者のみによって投票されましたが、当時は 特別委員会 総会委員会は、一般に役員の推薦を承認する公式の総会委員会ではなく、総会理事会のメンバーで構成されています。 1971年の声明が発表されたとき、有名な妊娠中絶委員会の書記はカバーレターの中で「これは兄弟たちの完全な承認がない準公式のものである」と述べた[CEBradford、1971年8月19日、Gainerによる引用、1988年] :24]。

中絶が焦点になる

状況は1985年10月に劇的に変化した。保守的なキリスト教会を代表するデモ参加者がワシントン・アドベンチスト病院をピケッティングし、中絶計画に抗議し、この行動が新聞で報じられた。 ワシントンポスト。以前、ワシントン市内やその周辺のどの病院でも中絶を受けることが難しかったとき、WAH の非常にリベラルな産科グループは中絶を提供すべきだと考え、それ以来多くのことを行ってきました[インタビュー]。抗議活動参加者らは、病院の記録には、1975年から1982年の間にそこで1,494件の中絶が行われたことが示されていると主張した。ピケッターらは、安息日の遵守を重視し、自らを十戒の守護者とみなすアドベンティスト派を扇動するようにデザインされた次のような看板を掲げていた。第六戒を思い出してください！」 [ワシントンポスト、1985年10月5日。 ­ 省、1988年1月:3.17] 次の時期、アドベンチストは他の病院でのデモにさらに当惑した [Spangler, 1988:17]。 1990年、ロマリンダ大学医療センターは、中絶を行っていたという理由だけでなく、胎児組織に関する先進的な研究でカリフォルニア医師協会から表彰されたという理由で抗議を受けた[インタビュー]。

WAHでのデモは、総会に近く、ワシントンにおける教会の公的イメージに敏感だったため、教会指導者にとって特に当惑した。それはレーガン政権下で、中絶が公的議論の中心にあり、プロライフ勢力が政治的役割を果たしているように見えた時期に起こった。アドベンチストの指導者たちは、1970 年以来この問題に関して世論と歩調を合わせることに懸念を抱いていたが、今では世論と歩調が合わなくなっているのではないかと疑問を抱いていた。信徒たちの合唱団が質問をし、さまざまな観点から圧力をかけ始めた。中絶の問題は、北米のアドベンティズム内で突然厳しい監視下に置かれるようになりました。これには 4 つの主な軸が関係します。

まず、教会報道機関が組織的にこの問題を取り上げるようになりました。の アドベンチスト誌 1970 年と 1971 年の宣言の中核を発表しました。  1971 年のガイドラインの一部が初めて印刷物として掲載された [Widmer, 1986: 14-15]、  そしてその 雑誌 (1986 年 9 月 25 日)、 洞察力、青年誌 [1988 年 1 月]、および 省 彼らは、アドベンチスト間の異なる意見を代表する記事を出版しようとしました。しかし、後者の2人はプロライフの立場に共感を示し続けた。例えば、 彼 省 1988 年に中絶に関する一連の 4 つの論文を発表したが、そのすべてが 1971 年の病院ガイドラインに対して少なくとも暗黙的に批判的であった [4] 2 人は強力なプロライフの立場をとった [Fredericks, 1988: Sweem, 1988]。別の者は、この問題に対して教会がとった現実的なアプローチを批判したが、それは「時代の精神に非常に沿っていた」[Pearson, 1988: 6]。 4番目の記事では、中絶の決定は決して軽々しく行われるべきではなく、便宜や便宜を理由とすることは「道徳的に容認できない」と主張した[Winslow, 1988: 15]。の最初の記事に付随する社説。 省 彼は「」と尋ねました。「教会はこの問題を神学的および倫理的観点から注意深く研究」し、「特に病院システムを管理する政策に関連する中絶に関する実行可能なアドベンチストの立場を定式化する」[Spangler, 1988: 17-20]。  省 6か月後、「中絶に関する私たちの記事は非常に神経を逆なでした。このトピックに関しては、最近発行されたどの記事よりも多くのメールを受け取っている。手紙は10対1で教会がより厳格な基準を採用することを支持している。」と報告した。 1988 年 7 月: 3]。

これらの問題は男性編集者によって提起され、記事のほとんどは男性によって書かれ、一部の病院管理者は教会に混乱を解消するよう求めましたが、彼らもほとんどが男性でした。アドベンチストの女性を代表する団体の出版物はこの争いには参加しなかった。後者の編集者の一人は、中絶を扱った記事や手紙を明示的に奨励しました [Ponderings, 3:2,1990:20] が、受け取ったのは 1 通だけでした [Ponderings, 4:1, 1990:1]。の編集者 アドベンチストの女性 同氏は、当時中絶は有権者の間で懸念される問題ではなかったと説明した。彼らのライフスタイルのため、彼らはこの問題に個人的に立ち向かうことはなく、1971年の一般的なガイドラインは一部の会員がイデオロギー的に必要だと考えていたかもしれない柔軟性を病院に提供しており、宗派の方針を変更するかどうかについての同時並行の議論に夢中になりすぎて、それを許可することができなかった。女性牧師の叙階。しかし、別の編集者は、アドベンチスト派の女性がこの話題について非常に二極化しているため、この話題を避けてきたと述べた[インタビュー]。

第二に、学者たちはアドベンチスト派の病院と中絶の問題を調査し始めました。 Gainer [1988] は 1970 年と 1971 年の病院ガイドラインの歴史に焦点を当て、Winslow [1992] と Pearson [1990] は両方ともアドベンチスト病院の方針と実践について調査しました [上記を参照]。

第三に、プロライフ抗議活動の対象となっていたワシントン・アドベンチスト病院とシェイディ・グローブ・アドベンチスト病院の２つの病院を領土とするポトマック会議の構成会議は、病院の中絶政策と記録を調査する研究委員会の設置に賛成票を投じた。そこにある中絶の数とその理由。要求された報告書は、1991 年 9 月に別の選挙区の会議に提出されました [中絶研究委員会の文書]。報告書の発表に伴うスピーチでは、報告書に含まれる中絶統計と病院の方針声明を指摘し、病院の中絶方針は「母親の命を救うために中絶を行うか、母親の命を破壊するために中絶を行うかを全く区別していない」と説明した。胎児はただ女性であるという理由だけで、  ほとんどの性別選択中絶のケースです。

さらに、出生数に対する中絶の割合は、アドベンチスト医療機関の中で最大のフロリダ病院（出生数 4,228 件、中絶数 14 件）よりも SGAH（1990 年の出生数 4,438 件、中絶数 329 件）の方がかなり高かった。フロリダ病院の中絶方針では次のように宣言されていた。 ...社会経済的理由による妊娠の中絶は禁止されている」[ゲイナー、中絶研究委員会の文書]。

かなりの議論の末、代表者らは両病院に上訴する動議を可決した。

便宜、産児制限、性別選択、恥の回避などの社会的または経済的理由による中絶を制度的に禁止する中絶政策を直ちに採用し、実施する。中絶処置は、妊娠が母親の生命を脅かす場合、胎児に重大な異常がある場合、および強姦または近親相姦の場合に限定する。これらのガイドラインの実施を確実にするためには、すべての中絶申請の将来的検討を担当する委員会の任命が不可欠である[Weber, 1991: 25]。

この動議はまた、中絶研究委員会に対し、中絶の政策と数値を継続的に監視し、別の選挙区会議に報告するよう求めた。これらの出来事は、データ要求に完全に従うよう病院管理者に圧力をかけることに消極的な教会指導者らを当惑させた。

最後に、ロマリンダ大学のキリスト教生命倫理センターは、1988 年 11 月に「中絶：倫理的問題と選択肢」というタイトルの会議を計画しました。その明白な目的は、世界のさまざまな地域の教会の資格のあるアドベンチストに「開かれた対話の雰囲気の中で、中絶の道徳についてさまざまな意見を表明する」機会を与えることであった[Larson、1992:xi]。教会の指導者に対する勧告は行わないが、主催者はこの会議が宗派の合意形成に役立つことを期待している[インタビュー]。

しかし、総会委員会のメンバーが会議への資金提供要請を検討している際に、ロマリンダ大学が中絶問題を主導しているのではないかとの懸念を表明したため、この会議は予期せぬ形でこの問題に関する行動を引き起こした。これは直接的に、総会によるキリスト教人間生命観委員会の創設につながり、その最初の任務は中絶の問題に取り組むことであった[下記参照]。委員会は、 省 1988年11月、会議の月。

ウィルソン大統領はまた、別の方法でこの会議に対する緊張感を表明した。総会は会議費用として$ 5,000を提供したが、それが総会と同一視されるべきではないと主張した[インタビュー]。彼はまた、問題が解決されている間は会議文書を出版しないよう要求した[リードからラーソンへ、1988年8月30日]。しかし、この会議は、新しいキリスト教的人間観委員会への道をしっかりと示しました。提示された 36 の論文は、プロライフからかなりの選択に至るまで、かなり多様な見解を示していましたが、支配的な見解は、数人の倫理学者によって採用された「中道派」の立場でした。そのうちの1人は、「歴史的なアドベンティズムにとって、人の良心は不可侵である」という「良心の自由の尊重」と、人間の命を「貴重で保護に値するもの」とする見方の両方を含むガイドラインを策定するよう教会に明確に求めた。この見解は、米国で年間 150 万件の中絶が行われていることに憤慨している [Walters, 1992: 175,177]。また、一般的に言って、両極端の記事の著者は、中道派の記事の著者よりも正式な教育を受けていない傾向があることも重要であることが判明した[インタビュー]。

この会議は最終的に、総会議 [リードからラーソンへ、1988 年 11 月 23 日。 スペクトラム、 1989 年 5 月:1]。その評判は非常に広く広まったため、長老派教会も模倣し、長老派教会はカンザスシティで開催される会議のコンサルタントとして、その主催者デイビッド・ラーソンを招待しました[インタビュー]。

公式声明を発表する

生命倫理センターの会議への資金の要請は、総会委員会で中絶に関する即席の議論を刺激しました。教会の指導者たちはもはやこの問題を無視できないと多くの人が感じているが、ロマリンダ大学が主導権を握るという見通しには不快感を抱いている。保健禁酒省のアルバート・ホワイティング博士は、特に関心を示していると思われる人々に注目し、会議に呼びました。この問題に対処するために委員会を設立するという彼の勧告は最終的に実行され、ホワイティングはそのイニシアティブにより委員長に任命された。彼は興味を示した総大会委員会のメンバーにメンバーになるよう招待し，その中から他の人を選ぶためのリストの作成を始めた。ホワイティング氏は「この問題に関する委員候補者の立場を尋ねず、十分な情報を持っているかどうか、意欲があるかどうかだけを尋ねた」[インタビュー]が、委員会のメンバー構成は、委員会が作成する声明の強調にとって極めて重要であった。

ホワイティング氏は委員会で「関連分野を代表することを懸念していた」[インタビュー]。その結果、高学歴のグループが誕生しました。この委員会が最初に任命されたとき、教会の指導者たちは28人の委員のうち7人が女性であることを誇りに思っていた。総大会の小委員会にこれほど多くの女性が含まれたことはかつてありませんでした。しかし、彼女の最初の会合で、数人の会員は、女性の割合がこれほど低いこのような低レベルな問題について、彼女が教会に対して信頼を得ることができないと主張した。その後委員会は、委員の半数が女性でなければ前に進めないとの決議を行った。教会指導者らはさらに女性を追加することに同意し、最終的にホワイティング氏は女性団体の代表者らに名前を尋ねた[インタビュー]。武官のほぼ全員が高度な教育を受けた専門家でした。その後、会議に出席する女性の数が男性よりも多くなることが多くなりました [Winslow、1991;アドベンチストの女性、1990 年 2 月/3 月:1]。この問題に対する女性の関心が高まっている。

さらに多くの女性が追加された後、代表される職業は「弁護士、教育者、総大会スタッフ（行政、聖書研究、教会奉仕、教育、医療、女性委員会を含む）、主婦、病院管理者、看護師」として列挙された。牧師、医師、心理学者、家庭生活教育者、結婚および家族療法士」[Mazat、1993: 18]。委員会で定期的に活動していた人のほとんどは、病院や医療関係者とのつながりがあり（家族を通じての場合もあったが）、「それは彼らの問題だった」[インタビュー]。

高学歴の委員が集中しており、その多くは医療関係者であり、その半数は専門職の女性であったことを考えると、アドベンティズム全体と比較して、委員会ではプロライフの立場が過小評価されるという結果となった。彼らの名前が候補に挙がったが、ポトマック会議中絶研究委員会の設立責任者であるジョージ・ゲイナーや、当時アドベンチスト・フォー・ライフ会長だったテレサ・ビームなど、プロライフ・アドベンチストの著名な人物はリストから除外された。 「彼らはすでに立場をとっていたから」[インタビュー]。当初設立された委員会には、雑誌の編集者以外にはプロライフの代表者はほとんどいなかった。 省、その意見は事前に知られていませんでした。その後、彼はホワイティングのもとへ行き、それは不均衡であると主張し、さらに3人が追加されたが、これは声明の最初の草稿が書かれた後だった[インタビュー]。

委員会はまず、中絶に関する「合意声明」と教会関連の医療機関向けのガイドラインの草案を作成するよう求められた。対話、２：１、１９９０：３２］。 1 つ目は、「中絶に直面している女性に向けた」原則を表明したものと見なされていました。アップデート、1993 年 9 月: 6]。文書のこの部分では、その文書の構成に焦点を当てます。

委員会は 1989 年から年に 2 回、毎回 3 日間の会合を開催した。委員会のメンバーはプロライフ活動家から偏っていたが、代表される意見は大きく異なり、当初は主要メンバーが合意に達することに必死になっていた [Winslow, 1991] ]。しかし、プロセスは「妥協点を見つける」ものとなり、進歩が見られました。アドベンチストの女性、1990 年 2 月/3 月:3]。実際、委員会のメンバーはこのプロセスについて次のように熱心に語ることがよくありました。

「...委員会の信徒会員として2年間参加して...20年間よりもセブンスデー・アドベンチスト教会に対して希望を持てるようになりました...会員たちは幅広く異なる意見を精力的に表明しており、彼らは耳を傾けています」お互いに慎重に話し合ってから、現代社会が直面している根本的な問題に関してアドベンティズム内で共通点を見つけてください。」[マクファーランド、1991: 37]。

委員会の議論ではいくつかのテーマが浮上した。その一つは、個人の良心の自由への取り組みであり、プロテスタントの個人に対する深い信念であり、神の前に立つというものでした。ここには強制力が入る余地はない。これは、別のテーマである女性の権利への取り組みと密接に関連していました。 3番目のテーマは、国家の強制に対する恐怖であり、これは、信教の自由を保証しようとする米国における政教分離を守るというアドベンチストの決意の基礎となっている[インタビュー]。

その結果、委員会は、教義的声明を作成するのではなく、女性と教会一般に指導を提供することがその任務であると初期に定義しました。その勧告の解釈は関係者に委ねられるべきです[McFarland、1991: 37]。これは、例えばタバコに対してアドベンチストがしばしばとってきた独断的な立場とは大きく異なっていた[Update, Sept.1993: 8]。危機的妊娠で深刻な問題に直面している女性たちの一連の話が委員会の会合で発表されるにつれ、この姿勢はさらに強まった。委員会の産科医や家族カウンセラーは「私たちに現実を、彼らに寄せられた事例を絶えず提供してくれた[インタビュー]」。

「私たちの中には、この苦しい選択に直面している少女や女性たちと協力してきた人もいました。そして、ほとんどの中絶が軽率に選択され、単に便宜上、あまり利己的な考えもなく行われたと考える人たちに対して、女性を強く擁護しました。」 [マザット氏] アップデート、1993 年 9 月: 6]。

共通点を見つける努力の中で、中絶と兵役の問題を類似点として挙げた人もいた。戦争中、アドベンチスト教会は次のようなことを行っていました。

「彼は若い男性たちに陸軍の衛生兵として奉仕することで命を救うよう奨励した。しかし彼は彼らが何をすべきかを法的に定めなかった…少なくとも、私たちは女性の決断を尊重するのと同じように、（中絶についての）女性の良心的な決断を尊重すべきである。」兵役についての男性たち」[Watts、1990: 5]。

この討論中に、委員会のメンバーの多く、特に女性は、自分たちがほとんどのアドベンチスト派よりもリベラルであることに気づきました。彼らにとっての結論は、最終的な選択は妊婦にあるということでした。彼らはこれを女性の権利だけでなく良心の自由の観点からも主張した。プロライフ派はこれが責任のない自由であると懸念していたが、委員会はこれを早期に決定し、その後それについてほとんど議論しなかった[インタビュー]。

他の側面も予想外にこの立場を強化した。保守的なアドベンチスト派の中には、ローマ・カトリック教会が強く支持する立場にアドベンチストは同調すべきではないと感じているため、プロライフの立場を拒否する人もいるが、カトリック教会はその目的を達成するために国家権力を利用したいと考えているため、なおさらである。例えば、太平洋連合の信教の自由局長は、委員会に提出された論文の中で、伝統的なアドベンチストの終末論に内在する恐怖を利用して、選択推進の論拠を構築した。

「中絶問題は、アメリカ、そして実際世界を、あらゆる道徳的、社会的、宗教的問題において教皇の『統治する神聖な権利』に服従させ、それによって彼らの宗教を国の法律として確立し、民事制裁を課すきっかけとなっている」宗教的反対者について……中絶の問題は、抑圧的な日曜日の宗教礼拝法の糸を引き戻す針となる可能性が高い。」 [Stevens, 1989: 10,19]。

この亡霊は、道徳的多数派とカトリック教徒が協力して法案の制定を目指していたため、より脅威的に見えた。委員会のリベラル派のメンバーがこのテーマを使用できたのは、原理主義者と混同されることを恐れたからである（インタビュー）。

支配的な立場を強化するこの議論の共通の背景は、病院システムに対するアドベンチストの巨額の投資を保護する必要性を思い出させるという形をとりました。医療や病院に関係のある非常に多くの委員会メンバーの存在により、この懸念は決して忘れられず、必要なのは穏やかな注意だけで済んだことが保証されました（インタビュー）。

委員会の賛成派は当然のことながら生命の尊厳を非常に重視した。しかし、ここで他のメンバー全員が彼らに加わりました。なぜなら、アドベンチストにとって、生命の全体性と出生前の影響に対する彼らの見方から、生命は重要だからです。生命がいつ始まるかについては議論はなく、胎児は生命として受け入れられました。ただし、この概念を適用する際にはいくつかの意見の相違がありました。

­「委員会のガイドラインの模索は、人間の生命の神聖さの信念にしっかりと基づいていた…胎児の保護だけでなく、人間以下の扱いという苦痛で恐ろしい状況で生まれた子供たちへの配慮にも基づいていた。」[マザット、1993年] ：18-19】。

しかし、胎児の命よりも母親の命が優先されるという点では全員が同意した。 [Winslow、1991] 賛成派は、中絶を許可する「抜け穴」を作ることについて非常に慎重で、中絶が大幅に拡張される可能性があることを懸念していた。しかし、彼らですら、自分たちの立場が政府による道徳の強制に貢献することを望んでいませんでした。ここには、良心の自由と教会と国家の関係に対するアドベンチストの立場が感じられました。したがって、プロライフ・アドベンチストは、おそらく国家による強制執行を目標としていたであろう他の教会の人々とは異なっていた。これにより、プロライフ・アドベンチストはより柔軟な[面接]を行うことができました。

ロマリンダ大学の倫理学者ジェラルド・ウィンスロー氏が議論の中心人物となった。彼は、良心の自由を否定することなく、胎児に対してより大きな保護を提供することを決意しました。彼にとって、アドベンチストの病院が無差別な方針に従わないようにすることが重要でした。彼は、個人の誠実さ、制度的慣行、社会政策を区別しようと努めた。「神の胎内賜物を守る個人的な決定を下すよう人々に呼びかけ、アドベンチストの医療機関にも同様のことを求めると同時に、国家に対し十分な措置を講じるよう要請した」妊婦の個人的な良心の自由」[Winslow、1993: 20]。その立場は現在の病院の方針よりも保守的でありながら、国家の強制から守りながら、多くの女性や医療関係者が感じている極限状況での中絶を許可する必要性に同調していたので、それを中心に委員会が団結する中心的な立場となった。

このプロセスの根底には、ほとんどの委員会メンバーが極端な立場を取ることを警戒するアドベンチスト保守主義の特殊な傾向がありました。

「ほとんどのアドベンチストは、ライフ推進派と選択推進派の両方の極端な立場に反対している。主流派のSDAは、多くの賛成派が主張する中絶の開かれた選択肢に同意するのは難しいと感じているが、同時に、対立的な立場に共感することも同様に難しいと感じている」最も狂信的なプロライフ主義者がしばしば採用する手法である」[Rock, 1990: 11]。私たちが中心的な立場を選んだのは、アドベンティズムの独自性のためです。私たちは原理主義者でも神学的自由主義者でもありません。私たちは旧約聖書と新約聖書の両方、正義と愛、個人の責任を基盤としていますが、指針を提供します」[インタビュー]。

中絶政策に関して言えば、保守的なアドベンチスト派には、聖書にせよ預言者の著作にせよ、彼らが通常求めている明確な「主はこう言われる」が欠けていたという事実が、自らの立場を表明することへの不快感を強めた。」 」

ウィンスローには声明の初稿を書く任務が与えられた。これは委員会の議論で検討され、修正が加えられましたが、そこでは常に投票が偏っていましたが、最終的に文書の 1 つのバージョンが全会一致の承認を得ることができました。

両方の声明の草案[病院のガイドラインに関する議論については下記を参照]が総会役員に提出され、広範なコメントのために配布することが承認されました。どちらも広く出版されました: 対話  1990 年 [2: 1、32-34]、 スペクトラム  1991 年 [21:4, 40-43]、および ロマリンダ大学生命倫理会議の論文 16 編を収録した本 [Larson、1992: 258-64]。合意声明は 1990 年 7 月に省内でのみ発表された [19-20]  そしてで  自由  1993 年 [ウェーバー、1993]。計画では、要求されたコメントに基づいて必要に応じて文書草案を修正し、それを世界教会の11部門からの代表者会議である年次評議会に渡して承認を得るというものだった。

委員会のメンバーのほとんどがアメリカ人で、少数の外国生まれのメンバーは全員アメリカ在住者だったので、議論はアメリカ的な雰囲気があった。ヨーロッパ、特に第三世界における中絶に対する否定的な感情が非常に強いことを考えると、年次評議会に関してはその代表がこの宣言を拒否する可能性がありました。この草案は世界の各部門に郵送され、各部門はそれに対応するための委員会を設立するよう求められた。しかし、いくつかの部門は宣言を米国の問題への対応とみなしてあまり関心を示さず、受け取った反応は多様であったため、結果的に宣言にはほとんど影響を与えなかった[インタビュー]。

キリスト教人間生命観委員会はまた、声明草案のコピーを組合新聞社、大学、女性団体、病院などに送付した。これにおける彼の目的は、年次評議会がどのように扱うかに関係なく、宣言を知らせ、議論を巻き起こし、宣言に独自の生命を与えることであった[Winslow、1991]。

右翼の独立系アドベンチスト紙はこの声明に腹を立てた。たとえば、の編集者は、 巡礼者の休息, 彼は、委員会が専門的でキャリア指向のスタッフによって占められていたことに注目し、人生と個人の良心の両方を肯定しようとする試みを「イエズス会のカジュアル主義」と「ダブル・スピーク」と呼んだ[「中絶最新情報」、1992年1月]。

いつ 省 が1990年7月に声明草案を発表したとき、その編集者デイビッド・ニューマンは、賛成派としてそれを支持する理由を次のように説明した。

「委員会として、私たちは生命に対する重大な懸念と、この堕落した世界の理想的とは言えない状況を考慮する必要性とのバランスをどのようにとるかに苦心しています...私は罪のない命を奪うことには反対です。しかし、その点を押し付けるべきでしょうか。中絶は2つの悪のうち小さい方だと考える人々に対して、教会は生命の神聖さを守るべきだが、生きている子供を産むことは不可能だと考える人々にも何らかの指針を与えるべきだろうか[? 19]

しかし、時間が経つにつれて、ニューマンは声明草案に対してより否定的になっていった。 1991年2月、彼は「私たちが受け取った手紙の大部分は合意声明に同意しなかった」と書き、一部の委員会メンバーは彼がこの文書に聖書的根拠を提供することを怠ったと感じたため、委員会は委員会の大半の時間を費やしたと述べた。人生の意味についての聖書の見方を表現する12の原則を開発する会議。 「私たちはこれらの原則に照らして中絶ガイドラインを再検討する必要があるでしょう。」[5]。しかし、委員会はすでに耕した土地に戻る気はないことが判明した。不満を抱いたニューマンは委員会を辞任し、 省 彼はますますプロライフの立場を代弁するようになった。 1991年8月、「キリスト教の人間生命観」と題された号で、彼は内容の「バランス」をとろうとせず、「別のアプローチ」をとった[3]。彼の強力なプロライフ記事は、宣言草案に疑問を投げかける効果をもたらした [Kis、1991;ゲイナー、1991年]。 1 年後、コンセンサスステートメントが承認を得るために年次評議会に送られようとしていたとき、省 非常にプロライフなトピックを発表しました。これらの記事の中で最も強力なもの [Weber、1992] は、すべての記事が男性によるものであると指摘した女性からの痛烈な抗議を引き起こしました。

ウェーバーは修辞的な質問をしている。「女性が自発的に性的関係を結び、その結果妊娠するのであれば、彼女はすでに選択の自由を行使しているのではないか？」私はそれを疑う。ほとんどの文献では、そのような関係では男性が主な攻撃者であることが示唆されています。この件に関しては男性側にも罪はないのでしょうか？ [ワッツ、1993:1]。

当初発表された宣言草案では、「中絶が考慮される例外的な状況」として、「女性の…身体的または精神的健康に対する重大な脅威」が認められている[スペクトラム、 1991 年 8 月:40]。賛成派は、メンタルヘルスを含めることはあらゆることへの扉を開くものとみなし、この部分を母親の生命への脅威に限定したいと考えていた。総会役員らはこれに対し、文言を「彼の健康に重大な危険がある」に変更するよう主張した[アドベンチストのレビュー、1992年12月31日:12]。しかし、この妥協案は、無条件に「健康」を使用することにはまだ「精神的健康」の余地が残っていると主張し、プロライフ派の不満を残した。

こうした問題をきっかけに、委員会で唯一のプロライフ推進派である家族カウンセラーのミリー・ヤングバーグ氏は、声明への反対を再開し、最終的にはニューマン氏とともにマイノリティー報告書を起草し、署名することを決意した。この報告書は、大多数の報告書が聖書に十分に根ざしておらず、中絶を導入する際の「など」の使用によって特定されたもの以外の多くの理由に抜け穴を開いているとして批判し、母親の「健康」を考慮しました。理由。彼は、安息日は創造を記念し、ひいては生命を記念するものであるため、「安息日を守るにはすべての生命に対する深い敬意が必要である」と述べた。さらに、「個人の自由は、胎児などの他人の権利を侵害してはならない」。中絶が許容される例外的状況のリストはさらに狭く、「中絶は母親の命を救うため、場合によっては重篤な胎児異常の場合にのみ実施されるべきである」としている。同じルールが病院にも適用されます。総会委員会は、1992 年 10 月に両方の報告書を年次評議会に提出することに同意したとき、非常に異例な行動をとりました。しかし、少数派の報告書に議場で声高に支持したのは 2 人だけでした。

ニール・ウィルソン現在は総会の元会長である同氏も、米国大統領選挙が間近に迫った中絶に関する声明を発表しないよう主張し、報告書を抹殺しようとした。彼はこのガイドラインは物議を醸しており、一貫性がないと述べ、1971 年の病院ガイドラインを維持するよう主張した。彼は当初、この文書の導入に成功した[Weber, 1993: 12]。しかし、後任のロバート・フォルケンベルグ氏はこの問題を反省した後、議場で演説し、この問題での議論をやめて宣言の賛否を投票するよう代表者に促した。彼が公の場でウィルソンに対して明確に反対の立場をとったのはこれが初めてだった。彼はウィルソンに対し、自分がもはや責任者ではないことを示さなければならなかったが、問題は突然そのような言葉で捉えられ、おそらくそれが声明（インタビュー）の承認に役立ったのだろう。反対者はわずか5名で圧倒的多数で可決された。

議論の中で文書の名称は「中絶に関する合意声明」から「中絶に関するガイドライン」に変更された。それが出版されたとき、 アドベンチスト誌 同氏は、ガイドラインは「本質的に司牧的なものであり、個々の会員が個人的に問題と闘っているときに支援を提供するものである」と強調した[アドベンチストのレビュー、1992年12月31日]。

採択された宣言は、生命の神聖さを確認することから始まります。

「人間の胎児の命は神からの素晴らしい贈り物です。人間に対する神の理想は、神の似姿として人間の命の神聖さを確認しており、胎児の命を尊重することを要求しています。」

これは必ずしも中絶を排除するものではありませんが、次のことを意味します。

「中絶は決して道徳的に重要性の低い行為ではありません。したがって、出生前の生命を軽率に破壊すべきではありません。中絶は最も重大な理由がある場合にのみ実行されるべきです。」

ポイント 4 では、中絶についてさらに詳しく考察します。

「避妊、性別の選択、または便宜を理由とした中絶は教会によって容認されていません。しかし、女性は…女性の生命に対する重大な脅威などの例外的な状況に直面する可能性があります。妊娠中、彼女の健康に重大な危険があります。」 、慎重に診断された胎児の重篤な先天性異常、および強姦または近親相姦に起因する妊娠 妊娠を中絶するかどうかの最終決定は、適切な相談の後、妊婦が行う必要があります。

­したがって、(5) キリスト教徒には神に対して責任があるため、「女性に妊娠を強制したり、妊娠を中絶させたりするあらゆる試みは、個人の自由の侵害として拒否されなければならない」。そして(2)、

「教会は中絶に関する決断を個人的に迫られている人々に親切な支援を提供しなければならない。非難する態度は不適切である。」

要点 (3) は、人生と選択の橋渡しを試みています。「実際的かつ具体的な方法で、支援的な共同体としての教会は、人間の命の価値に対するコミットメントを表明しなければなりません。その中には、次のようなものがあります。」

「人間のセクシュアリティに関するキリスト教の原則について男女を教育し、家族計画における男性と女性の責任を強調し、危機的妊娠を完遂することを選択した女性に支援と支援を提供すること...教会もまた約束しなければなりません」中絶につながる可能性のある不幸な社会的、経済的、心理的要因を軽減するのに役立ちます。」

これらの原則はアドベンチスト病院に関連しているため、

(6) 教会機関には、この宣言と調和して独自の機関方針を策定するためのガイドラインが与えられるべきである。中絶に対して宗教的または倫理的に反対する人は、中絶への参加を強制されるべきではありません。 [5] [アドベンチスト誌、1992 年 12 月 31 日:11-12]

委員会は、アドベンチストの団結を維持するために、フェンスを越えようとし、胎児に意味を持たせながらも女性に選択の権利を認めることで、いくぶん曖昧さを生み出した。その結果、ホワイティング氏は委員会が「修正されたプロライフの立場」に到達したと主張したが[インタビュー]、ウィンスロー氏はそれを次のように説明した。

「妊娠中の女性が決定しなければならないという結論なので、最終的には選択に賛成です。命の価値を強調していますが、これは説得に限定されています。」[Winslow、1991]。

中絶に関する声明草案を総会役員らに提出してから数カ月後、委員会は安楽死を扱った別の声明「死にゆく者のケア」も送った。しかし、これは、中絶に関する声明とは異なり、競合する主張のバランスをとろうとしたり、個人の選択を保護したり、あるいは明確な方法で死についてのアドベンチストの理解を引き出すことを試みたものではありませんでした。つまり、有罪判決を受けた人が自らの死を早めることを積極的に選択する余地は残されていない[アドベンチストのレビュー、1992年12月31日：14-15]。この声明に示された閉鎖的な考え方は、中絶に関する声明の寛容さと、アドベンティズムにおける中絶の例外的な地位を浮き彫りにしました。

病院向けガイドライン

中絶に関する一般的な声明（前述）は比較的リベラルで、中絶するかどうかの最終選択は妊婦に委ねられていたが、キリスト教人間生命観委員会は、中絶に対するより厳格な一連のガイドラインを起草した。アドベンチストの病院。委員会は、中絶に関する病院の寛大な評判を変えようと決意した。したがって、ガイドラインは生命の保護を強調し、病院が中絶を実施できる例外的な状況と、事前の承認なしに中絶が行われないことを保証する内部管理の両方を正確に規定しています。

このガイドラインは、Adventist Health Systems West の上級副社長であり、カリフォルニアの 2 つの病院の元 CEO である Michael Jackson によって書かれました。それらは一般声明よりも厳格であり、したがって議論の余地が少ないと考えられていたため、それらに費やされる委員会の時間は少なくなりました。 [インタビュー]

前文では、その目的を「施設固有の政策の開発と実施においてアドベンチスト保健センターの指導者を支援すること」と説明されている。このガイドラインは、次のような一般的な記述に基づいた文言で強く始まりました。

出生前の人間の命は神からの素晴らしい贈り物であり、尊重され保護されるに値します。むやみに破壊してはいけません。中絶は命を奪うものであるため、最も重大な理由がある場合にのみ実行されるべきです。

それらの理由としては、「妊婦の生命や健康に対する重大な脅威、慎重に診断された胎児の重篤な先天異常、[および] レイプや近親相姦による妊娠」などが挙げられている。続いて、「便宜、性別選択、産児制限などの社会的または経済的理由による中絶は、制度上禁止されている」という明示的な除外が続いた。

これらの原則の手順遵守を確実にするため、ガイドラインでは、病院は中絶の「すべての要求を前向きに検討する」委員会を設立する必要があると付け加えた。委員は「患者の医学的、心理的、精神的なニーズに応える資格」を持っていなければならず、委員会には平等に女性の代表が含まれなければならない。 「適切とみなされる中絶は、委員会がその勧告を承認した後にのみ実施されるべきである…妊娠中の女性が継続する最終決定に達する前に、意図的な妊娠中絶に代わる選択肢が提示されるべきである…アドバイスから続行の決定までには 4 時間経過する必要があります。」

さらに、生存能力が確立された後に医学的に中絶が指示された場合、「妊娠中絶の過程における早産児の医療処置は、他の同様の生きている胎児に提供されるものと同じであるべきである」とも述べた。それにもかかわらず、女性の命と健康と胎児の命との間に矛盾がある場合には、女性の命と健康が優先されなければなりません。

良心条項は明白でした。

「いかなる状況においても、女性が宗教的または倫理的理由から意図的中絶に抵抗がある場合、女性が意図的中絶を受けることを強制されたり、医師、看護師、アシスタントスタッフが参加するよう求められたりすることはありません。また、女性に中絶を強制しようとするものであってはなりません」このような強制は個人の自由の侵害であり、保護されなければなりません。」

最後に、中絶の記録を保管し、その概要を毎年病院の理事会に提出する必要があります。

ガイドライン草案は総会関係者に提示され、1990 年にコメントを求めて一般宣言とともに発表されました。対話, 2:1、1990:32-34]。しかし、その年、新総会議長フォルケンベルグは会議で病院管理者らに中絶の実施状況を調査し、病院は中絶工場ではないと結論付けた。教会が深刻な病院問題に直面しているとは思えなかったので、ガイドライン[インタビュー]から注意がそれてしまいました。

キリスト教的人間生命観に関する委員会は、この 2 つの文書が「補完的であり、切り離せないもの」であることを意図していました[インタビュー]。しかし、総会役員らは、北米の保健指導者と教会指導者が定期的に会合する非公式団体であるアドベンチスト保健協会内閣の勧告を受けて、承認を得るために病院のガイドラインを年次評議会に送付しないことを決定した[面談]。このため、「教会機関はこの宣言と調和して独自の制度方針を策定するためのガイドラインを持たなければならない」との条項にもかかわらず、一般宣言は放置された。

この包括的な声明は、妊婦が中絶関連の決断に直面していることに言及していたため、この方針の実施を懸念する病院管理者に混乱を引き起こした。実際、声明の結論は女性が決定するものであるため、病院は女性が中絶の方針を決定したと判断した場合には中絶を実行しなければならないことを示しているように見えました。これは委員会の意図からは程遠いものでした。

ジャクソン氏は病院管理者から当惑した電話を何度か受けたとき、北米部門の社長に手紙を書き、病院向けのガイドラインに取り組む必要性を訴えた。その後、1993 年 8 月に、彼らはアドベンチスト健康協会内閣に持ち込まれ、同協会が彼らを支持しました。会議に出席したほとんどの病院管理者は、すでに会議に従っていると述べた（インタビュー）。内閣はまた、一般声明の新しいタイトルとの混同を避けるため、文書の名前を「ガイドライン：アドベンティスト・ヘルスセンターのための意図的な妊娠中絶」から「アドベンティスト・ヘルスセンターのための意図的な妊娠中絶の最低基準」に変更した[書簡] 、ホワイティングからローソンへ、1993 年 9 月 27 日]。年次評議会に提出するのではなく、このルートを選択することにより、ガイドラインは米国外のアドベンチスト病院には適用されませんでした。

内閣は法人化されていないため、決定を強制する仕組みがありません。代わりに、個々の病院が希望に応じて従う推奨事項を作成します。しかし、この声明を年次理事会に提出しないという内閣の以前の勧告を考慮すると、その承認の重要性はすぐには明らかではなかった。

病院のガイドライン遵守

新しいガイドラインへの準拠をテストするために、私は米国の 4 つのアドベンチスト病院のスタッフにインタビューしました。そのうちの 3 つの病院は、1970 年以降、中絶に関する論争に最も関与していた病院です。キャッスル メディカル センター (以前はキャッスル記念病院として知られていました)、ワシントン アドベンチスト病院、およびシェイディ グローブ アドベンチスト病院です。 4 番目のオハイオ州ケタリング メディカル センターが対照として選ばれました。

CMC は 1971 年以来、中絶対出生率が高く、10% に近く、比例的には SGAH と同じレベルにありますが、小規模な病院であるため合計は低くなります [インタビュー]。

マイケル・ジャクソンは、「最低基準」の声明が米国の他の地域の病院に公表されたかどうかを知らなかった。しかし、彼の熱心な取り組みにより、彼は組織の管轄区域である西部の州でそれを導入するために取り組んでいます。彼がCMC理事会会長に指名されたとき、彼は中絶を理事会の問題にしようとした。 CEOは、病院での問題の歴史と問題の不安定な性質を理由に、中絶数を減らすための取り組みを強化することに同意することで同氏を擁護した。彼は産科医に近づき、教会が哲学的な観点からこの問題にますます注目していることを説明し、他の場所で中絶を行うよう勧めた。こうした取り組みの結果、中絶の数は徐々に減少してきました。

CMCの中絶方針は1971年のガイドラインに基づいており、改訂されていないが、ジャクソン氏が最低基準を公表した後、最高経営責任者（CEO）は産科医に最低基準を伝えた。しかし、病院管理者らにとって、AHS Westは中絶対出生率を低く保つ限りガイドラインを強制しようとはしないように見える。「もし中絶を殺人とみなすなら、私たちは中絶を阻止するためにもっと努力するだろう」機関。」

ワシントン DC 地域の 2 つの病院の状況は、管理組織内に新しい最低基準文書への準拠を推進する人がいないため、CMC の状況とは対照的です。 1993年3月の中絶研究委員会をフォローアップしたポトマック会議への書簡の中で、中部大西洋岸アドベンティスト・ヘルスケア・コーポレーションの事務局長は、理事会は一般声明の規定を支持しており、各病院理事会も同様の措置を行うと述べた。 1993 年 4 月の会議で、これらのガイドラインに従う政策について投票します。  「病院は一般に、すでにこれらのガイドラインに従っています」[Peters to Evans、1993 年 3 月 2 日]。

上で説明したように、一般声明の解釈を考慮すると、一般声明の遵守を主張するのは簡単であるため、私は 1993 年 10 月に WAH と SGAH の両病院に中絶方針を要請しました。年の初め。

SGAH の中絶方針は、新しい総会ガイドライン (つまり、一般声明) に準拠していると明示しています。しかし、ある副社長はインタビューで、ガイドラインが非常に曖昧で不明確なため、遵守されているかどうかを知るのが非常に難しいと不満を漏らした。病院は最低基準文書を認識しておらず、遵守していませんでした。妊娠初期の中絶は医師と患者の間の問題であるため、制限は適用されず、事前承認する委員会もありません。その後の中絶を事前承認する委員会があります。それでも、欠陥のある胎児を中絶するという決定には、欠陥の重症度に関する規則がありません。また、生きた胎児を生み出す後期の中絶を規制する宣言もありません。

WAH の方針では、連邦法および州法に従っている限り、中絶の決定は医師と患者に委ねられています。ここ数年変わっていない。したがって、最低基準に完全に準拠していないが、最低基準についても無知であると主張している。産科の医師とのインタビューで、産科で行われる中絶の数が近年減少していることを知りました。しかし、それは政治のせいではありません。今ではクリニックでより安価な中絶が受けられるのです。最近の中絶のほとんどは、中絶のためだけにWAHに来て、他の患者はカトリック病院に連れて行くことを選んだ医師によって行われていると同氏は述べた。私が彼に知らせるまで、彼は「最低基準」文書のことを知りませんでしたが、その後、彼はそれが「非常に面倒」だと感じました[インタビュー]。

カンファレンス中絶研究委員会も、最近歯の除去を許可したこれらの病院の遵守に協力する可能性は低い。 1993年の選挙区会議に対する委員会の過半数の報告書では、病院の方針の更新は求められていなかった。少数派は、これがなければこの研究は無意味であると考え、更新を求める独自の報告書を提出した。選挙区会議では、会議会長が病院法人の社長でもある組合会長に議長の座を譲り、組合会長は非常に党派的な態度で議論を進め、その結果、少数派の動議は大差で否決された[インタビュー] 。

対照ケースであるケタリング医療センターも最低基準を認識していないことが示された。また、その政策はその文書に準拠していません。中絶を承認する委員会はなく、その政策はかなりリベラルであるように見えます。しかし、CEO と産科スタッフは保守的な行動を選択し、その結果、そこで行われる中絶は年間 3 ～ 4 件のみであり、それは重度の先天異常があるか、母体が危険にさらされている場合に限られています。 CEOは、そのようなビジネスは望んでいない、とスピーチしますが、それは同様に良いことです。なぜなら、地元の文化は大量の中絶を容認しないからです[インタビュー]。

しかし、インタビュー対象者の一人は、差し迫った問題について言及した。病院管理者は、病院が近いうちに保険契約を争うために他の病院と提携せざるを得なくなるだろうと予想している。アドベンチストの主力病院のうち 2 つは、ライバルが提携関係を結んだためにすでに苦境に立たされており、管理者らはアドベンチスト病院が独立したプレーヤーとして存続できないのではないかと懸念している。協会では、契約を受け入れるスーパーボードが設立され、これが完了すると、会員病院はサービスを提供する義務が生じます。カトリック病院のコンサルタントは、協会の一員になれるよう、事前に自分たちの価値観を宣言するよう病院に勧めている。しかし、これでは病院がパートナーとして拒否される可能性がある。アドベンチストの病院管理者の間で最もホットな話題は、安息日の制限がこのプロセスにどのような影響を与えるかということである。例えば、土曜日に予定手術が禁止されると、入院期間が長くなり、病院は費用を負担しなければならない。アドベンチスト病院はすでに安息日に関する規定を緩和しつつある。私はそのようなことは聞いていませんが、中絶に対するスタンスも問題を引き起こす可能性があります。中絶に関して時折見られるように、病院委員会ではなく各部門によって方針が設定される場合、それらはパートナーシップ協定に含まれないため、多大なプレッシャーにさらされることになる。教会指導者らは病院が提携を結ぶよう圧力をかけられていることを認識しており、ロマリンダ大学キリスト教生命倫理センターは1994年2月にこのテーマに関するセミナーを計画している[インタビュー]。

病院にとってこの差し迫った問題は、年次評議会に「最低基準」を持ち込むことで生じる柔軟性の制限を回避しようとしたさらなる理由だったと思われる。

 つまり、アドベンチストの病院は、1970 年当時に比べて、今日では教会からの独立性がはるかに高まっているため、教会にアドバイスを求める可能性ははるかに低くなります。多くの病院管理者は、自分たちの病院は主に地域病院であると考えています。彼らは地域の基準に従うことを選択しており、基準を教会指導者の仕事とは考えていません（インタビュー）。最低基準文書の文言の適用は病院委員会に委ねられており、総会はガイドラインの遵守を奨励しようとしていないため、アドベンチスト病院間で実践が統一される可能性は低い。連絡を受けた病院が最低基準をまだ認識していないという事実は、病院を分類する最適な場所は「粉飾決算」である可能性があることを示唆しています。

解釈

宗派的なルーツと保守的な神学と聖書観のため、多くの人はセブンスデー・アドベンチスト教会が妥協のないプロライフの立場を採用することを期待するでしょう。しかし、世論調査では、米国の会員の大多数がその方向に傾いており、世界中のアドベンチストが中絶に強く反対していることが確認されているにもかかわらず、アドベンチストは期待される立場を決して取っていません。米国が20年以上にわたって中絶政策について議論し苦悩している一方で、アドベンチスト教会は問題のある妊娠や望まない妊娠について個人的な決断に苦しむ会員に指針を示さず、病院制度内で寛容な政策を容認していたことが明らかになっている。 1992年にこの問題に最終的に取り組んだとき、教会は胎児の命の価値を認め、些細な理由での中絶を強く戒めるガイドラインを会員に発行したが、最終的な決定は妊婦に委ねた。しかしその間、都合の中絶を排除することでアドベンチスト病院に実践の統一をもたらす効果をもたらしたであろう補足声明を発表する試みは、明らかに間違っていた。

この複雑な歴史と現在の状況の複雑さの理由は何でしょうか？このセクションでは、解釈のためにデータを要約します。いくつかの重要な要素を指摘します。

アドベンチストの歴史の最初の数十年間、アドベンチストは驚くほど同質でした。白人で英語を話し、かなり貧しい田舎のアメリカ人でした。しかし、伝道と宣教への熱意がかつての地元の宗派を今日の会員数 750 万人の世界的な宗派に変えるにつれて、その様相は変わりました。アドベンティズムは、地理的および文化的広がりだけでなく、人種、社会経済的地位、神学的立場の点でも非常に多様になりました。これらの分裂は、中絶に対する態度に反映されています。データによると、非白人人種、低い地位、より宗派的な神学、および第三世界の場所が、中絶に対するより大きな敵意と相関していることが示されています。ただし、基本的な区分は、私が学歴で測定したSESに基づいています。教育とその後の専門化は、特に米国において、教会出身のアドベンチストの間で上昇志向を促進する原動力となった。同時に、アドベンチスト伝道における黙示録的な強調は、貧しい改宗者を引きつけ続け、実際には、週5日の導入により従業員にとって安息日の問題が軽減された以前よりもさらに貧しい改宗者を引きつけ続けた。これにより、アドベンティズム内に非常に幅広い SES が誕生しました。米国では近年、改宗者は新移民の層から、つまり人種的少数派の中でも最も貧しい層から来ることが増えており、また彼らは大学の宗教コースよりも福音派の教育を受けてきたため、彼らの神学ははるかに偏ったものになる傾向がある。宗派的な。一方、過去 20 年間に第三世界の多くの地域でアドベンティズムが大幅に拡大したことにより、多くの場合貧しい人々から集められた最近の改宗者で構成される教会が設立されました。これらの国では、中絶に対するアドベンチストの反感が最も強い。

アドベンチストが医療や病院、ひいては教育に関与したことにより、特に米国において教会員のかなりの上昇志向が生じ、イデオロギー的にも専門家的にも中絶の選択肢を維持する傾向にある影響力のあるエリートが台頭した。開ける。多数の中絶を行った病院はほとんどありませんでしたが、教会のこの影響力のある部門の管理者は、独自の企業目標を追求しながら柔軟性を維持し、独立性を拡大しようと努めました。したがって、彼らは1970年に発行された制限的な中絶ガイドラインを拒否し、希望すれば選択的中絶を行う権利を要求した。その後、1992年に総会役員らは、キリスト教的人間観に関する委員会が提案した一連の新しい病院ガイドラインを年次評議会の議題から除外するよう説得されたが、再びその行動に対する制限の批准を避けた。一方、教会指導者たちは、寛容な1971年のガイドラインを隠蔽し、アドベンチスト病院の中絶政策に抗議する非アドベンチストによるデモと、その結果として生じた多くの会員による質問や怒りの表現に対処し、その内容を説明することを余儀なくされている。妊娠中の会員に対する新しい中絶ガイドラインによって胎児に課せられる価値観と、一部の病院で継続されている寛容な慣行との間には矛盾がある。マルコム・ブルは、「医療活動は、アドベンチストの伝統の特に宗教的な側面と暗黙のうちに矛盾している」と指摘した[1988:20]。中絶の問題は、この対立を具体化させた[Terian、1992:209]。

この問題に関してアメリカのアドベンチストの間で意見が大きく分かれていたため、キリスト教人間生命観委員会のメンバーを選出するプロセスは、中絶に関する一般宣言の形成にとって極めて重要であった。この委員会は人種と性別においてアメリカの教会を反映していましたが、経験を重視することで会員は高度な教養と専門性を備えており、特に医学関係者と多数の専門職の女性が多く含まれていました。このようなグループは、特に最も明確なプロライフの代弁者の一部が排除されていたため、必然的に平均よりも神学的にリベラルであった。当然のことながら、このような委員会は、中絶するかどうかの最終決定は妊婦に委ねるべきであるとプロセスの早い段階で決定した。

キリスト教人間生命観委員会のメンバーの一人は、「[中絶に関する]新しいアドベンチストの立場は、宗派宗教が伝統宗教に対する深刻な挑戦を助長する可能性があることの証拠であり、それはフォールウェルや宗教的信念を持った人々とは異なり、異なっている可能性がある」と主張した。生きる権利。」同氏は、アドベンチストが1992年に一般宣言を採択した主な理由は「良心の自由と信教の自由に対する強い決意」だったと主張した[インタビュー]。この論文は、アドベンティズムの神学と進化の特殊性により、多くの会員が中絶に関する最終的な選択は個人の良心に委ねられるべきであると主張するに至った経緯を示しました。ここでのさまざまな潮流が、伝統的なアドベンティストからリベラル派に至る広範な連合を構築し、多くのプロライフ主義者の武装解除に貢献した。したがって、より宗派的なアドベンチストの多くは、国家の強制が黙示録前の安息日の遵守に影響を与えるのではないかとの懸念から、プロライフの立場を国家機関に強制するよう求めるカトリック教徒と同一視したため、これを拒否した。女性牧師の叙階を確保するための継続的な闘いによって強化されたフェミニストは、胎児を出産するかどうかを選択する女性の究極の権利を確立する手段として良心の自由を受け入れた。そして、教会管理者や信徒の中の専門家を含む、上昇志向のアドベンチストの多くは、社会的に受け入れられることを切望して、原理主義者と結びつく可能性のある立場から離れ、代わりに、彼らが支持していた従来のプロテスタントと同様の立場を選択しました。特定することに熱心でした。

これは、米国よりも中絶にはるかに強く反対する意見があった世界の教会を代表して発言した米国の委員会であることを付け加えるべきである。外国の代表者らは、年次評議会の前にこの宣言を否決するために団結することもできたかもしれないが、アドベンチスト体制内では委員会報告書を批准するのが普通のことであり、また、それが米国人の発言に対する応答であると考えていたため、むしろ宣言を支持した。が必要であり、したがって、それらとはほとんど関連性がありません。彼らは、投票が前任者との論争において世界大統領の力を試すものとなると、特に彼を支持する可能性が高かった。

もし中絶に関する新しい立場が本当に定着するのであれば、プロライフとプロチョイスのメンバーは、1992年の宣言の3番目の項目の履行を通じて団結する必要があるだろう。

「人間のセクシャリティに関するキリスト教の原則について両性を教育し、家族計画における男性と女性の両方の責任を強調し、危機的妊娠を完了することを選択した女性に支援と支援を提供しなければなりません。教会はそうしなければなりません。また、中絶につながる可能性のある不幸な社会的、経済的、心理的要因の軽減に貢献することにも尽力します。」

これに別のアイデアを追加します。

「中絶を非難したいのであれば、子供を産むことを選択した女性をより良くサポートする準備ができていなければなりません。キリスト教の学校は規則を変えて、妊娠中の生徒や赤ちゃんのいる生徒を受け入れ、彼らを支援したり、必要に応じて支援を受けたりする必要があります。また、彼らは良い性教育を提供する必要がある」[クルーガー、1992]。

しかし、これらの分野はおそらくアドベンチズムのパフォーマンスが最も悪い分野です。

グレード

1.      これらのデータは、Sentinel Survey Services (住所 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323) から入手できます。

2.      インタビューを受けた 2,950 人の返信率は 41.5% で、言語の違いや国際メールの使用といった実際的な問題を考慮すると、優れた数値です。

3.      この記事では残りの 4 つのケースについては考慮していません。

4.      省 は当初、中絶に焦点を当てた 1 つの号として計画されていたものに対して 5 つの記事をリクエストしていました。そのうちの 1 つはジョージ・ゲイナーによるもので、彼は中絶に関するアドベンチスト派の立場の歴史について話すよう求められたため、必然的に主に 1970 年と 1971 年の声明に焦点を当てることになります。しかし、彼は、中絶に関するファイルで見つけた内容について批判されました。これらの声明の展開に関する、現在総会会長であるニール・C・ウィルソンの役割。ウィルソンは最終的に介入し、予定されていた数をキャンセルした。妥協策として、他の 4 つの論文は 1988 年中に個別に出版されましたが、ゲイナーの論文は省略されました [Gainer, 1988: 38-39]。

5.      良心的兵役拒否者が中絶処置に参加するよう圧力をかけられた事件の報道が悪い報道につながったため、病院職員が中絶処置をオプトアウトする良心の自由に関する条項が盛り込まれた。 [ウィンスロー、1991]

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投稿者：ロナルド・ローソン
歴史と社会学の退職教授で、特に発展途上国の会員が多数を占めるセブンスデー・アドベンチスト教会のグローバリゼーションの結果としての変化を30年間研究してきました。 その過程で取材のため60か国を訪れました。ここで私は、アドベンティズムに関する私が出版し学会で発表した文書を社会学者以外の人々にも利用できるようにし、アドベンティズムの成長と広がりを、同じ世紀に米国で生まれた他の 2 つのグループであるモルモン教徒と比較しています（後者） -日聖徒）とエホバの証人。

信仰の中絶

 マーク・ウェストン著
1990 年 1 月 23 日
中絶。

ピンの頭の上で何人の天使が踊ることができるかについて中世に思索されて以来、これほど信仰にとって困難で、解決が不可能に見える問題はかつてなかった。

人生はいつ始まりますか？

それは科学では答えられない質問です。正確には、まだです。

それに比べれば、トマス・アクィナス、アルベルトゥス・マグナス、オッカムのウィリアムの時代にとって重要なテーマだったピンの頭の上で天使が踊るという古代の議論は些細なことのように見える。今から 1,000 年後、おそらく中絶をめぐる騒動は同様に無関係であるように見えるでしょう。

中絶を受ける女性の法的権利は、ロー対ロジャース事件で最高裁判所によって確立されました。ウェイド、17年前の昨日。この日、判事らは７対２の投票で、妊娠の最初の３カ月間の中絶は女性と医師の間の問題であるとの判決を下した。

それ以来 17 年間で、アメリカの女性は推定 2,300 万人の中絶を受けました。

彼らがこのような数字を今後も続けるかどうかは疑わしい。昨年7月、ウェブスター対.リプロダクティブ・ヘルス・サービスでは、裁判所は州に中絶に制限を課す広範な権限を与えた。中絶は現在、多くの州の議会の議題として最もホットな問題となっている。

そして、この時代の偉大な道徳的問題、哲学者も科学者も同様に頭を悩ませる問題が、州議会によって決定されようとしているのである。

人はいつ存在し始めるのかが問題であるなら、なぜ社会は初級の政治家ではなく神学者によって指導されることができないのでしょうか?

できる。問題は、その答えは神学によって異なるということです。

この問題に関しては、世界の宗教によって大きく異なります。 9 億 2,600 万人のフォロワーがいるのは明らかです。人生は妊娠から始まります。 8 億 6,000 万人の信者も同様に確信しています。生命は受胎後 40 日で始まるのです。

ここでは、世界の主要な宗教がどのように、そしてなぜ意見が一致していないのかを報告します。

論争の中心は、中絶が人間の殺害なのか、それとも魂のない組織の単なる除去なのかという古代からの問題である。出生前医学の進歩にもかかわらず、これは現代科学で答えられる問題ではありません。多くの場合、中絶に対する考え方は倫理的および宗教的信念の問題です。

キリスト教徒の立場は、プライバシー権の正当な一部として中絶を選択する権利を支持するユニテリアン教会の立場から、教会法に基づき中絶をした女性を自動的に破門するローマ・カトリック教会の立場まで多岐にわたります。

東洋では、この問題は西洋ほど深刻ではありません。ヒンズー教徒、シーク教徒、仏教徒は再生を信じているため、ほとんどの人が、たとえどれほど残念であっても、中絶が魂の人生の唯一のチャンスを奪うことはないと信じています。

イスラム教では、預言者ムハンマドが「新しく形成された胎児はまだ命の息吹を受けていない種子である」と述べたため、妊娠の最初の40日間は中絶が合法となっている。多くの仏教徒も同様に、脳、顔面器官、神経系が発達するまでは胎児に意識は生じないと信じています。

以下は、100を超えるプロテスタント宗派の中で最大または最も影響力のある16の宗教団体を含む、29の主要な宗教団体の見解です。そのうち20団体はキリスト教です。 (会員数は米国のもので、特に断りのない限り、1989 年世界年鑑から引用しています。)

プロテスタント

長老派教会

300万人以上の会員を擁する長老教会は、中絶の権利を最も強く支持するプロテスタント宗派の1つである。同教会は、ウェブスター対ミズーリ州の訴訟で最後にミズーリ州に反対する判決を下された米国最高裁判所に法廷法廷準備書面を提出した。リプロダクティブ・ヘルス・サービス。

教会は準備書面で、総会が「中絶は避妊の手段として用いられるべきではないが、中絶の決定は個人に委ねられ、良心と個人の宗教観に基づいて下されなければならないことを繰り返し確認した」と宣言した。原則を遵守し、政府の干渉を受けないようにする必要があります。」教会はまた、「中絶の道徳性は生命の管理の問題であり、したがって、子供を適切に養育するための資源が不十分な場合には、中絶は責任ある選択とみなされる可能性がある」とも主張した。

1989年6月、長老教会の第201回総会はこれらの立場を再確認した。

南部バプテスト大会

1450万人以上の会員を擁する国内最大のプロテスタント宗派である南部バプテスト協会は1982年、「母親の命を救う場合を除き、中絶を禁止する適切な立法や憲法改正を支持し、そのために努力する」と決議した。南部バプテスト派は 1984 年と 1989 年にこの決議を再確認しました。

他のプロテスタント宗派と同様に、南部バプテスト大会の決議は、個々のバプテストまたはバプテスト教会を拘束するものではありません。しかし、南部バプテスト派は中絶に強く反対している。中絶を正当化する例外として強姦と近親相姦を認める動議は、1982年、1984年、1989年に南部バプテスト協会で否決された。

ナッシュビルの南部バプテストキリスト教生活委員会のディレクター、リチャード・ランド氏は、南部バプテストの3分の2が中絶を制限または非合法化する政府の措置を支持していると推定しているが、おそらく南部バプテストの3分の1（ジミー・カーター元大統領を含む）が次のように信じていることも認めている。たとえ個人的に中絶に反対していても、それは政府が関与すべき問題ではないということです。

ランドは、中絶反対法はある集団の道徳を他の集団に押しつけるものではなく、母親が自分の道徳を子供に押しつけることから胎児を守るものだと主張する。

他の宗派と同様に、南部バプテストもいくつかの聖書の一節に基づいて見解を立てています。一つはエレミヤ 1 章 5 節、「わたしはあなたを胎内に形づくる前から知っており、生まれる前にあなたを聖別し、諸国民への預言者に任命した。」です。もう一つの聖句、出エジプト記 21:22 には多くの議論があります。改訂標準訳（ユダヤ語訳は事実上同じ）では、その聖句はこうなっています、「男たちが力を合わせて闘い、子連れの女を傷つけ、流産するが、その後何の害も及ばないとき、その者は、彼女を傷つけた場合は、女性の夫が罰金を科せられ、裁判官の判断に従って罰金を科せられる。その後、あなたは一生、目には目を、歯には命を捧げなければならない。」

多くのプロテスタントとユダヤ人は、中絶は殺人ではなく、胎児には人間としての権利がないという聖書の権威として、罰金という比較的軽い刑罰を指摘している。

しかし、南部バプテストや他の保守プロテスタントはこれに同意しません。彼らは「流産」という言葉を「早産」と訳します。赤ちゃんが早産で「何の害も及ばない」場合には、罰金だけが課せられる。しかし、危害があれば、つまり胎児が死亡した場合、それは殺人であり、その刑罰は「終身刑」でなければならない。つまり、中絶問題に関してはどちらの側の聖職者も同じ聖書の一節を引用していることになる。

バプテスト大会

独自の統計によると170万人以上の会員を擁し、その99パーセントが黒人である進歩的全国バプテスト連盟は、中絶問題に関する立場を決定する会議を予定している。しかし、メンフィスに本拠を置く宗派の会長フレッド・C・ロフトン氏は、ほとんどの進歩バプテスト派牧師は中絶は殺人であり、レイプや近親相姦、あるいは母親の命が危険にさらされている場合を除いては間違っていると信じていると述べている。 。

アメリカン バプテスト教会

1981年、150万人以上の会員を擁するアメリカン・バプテスト教会総委員会は、「各人の良心の誠実さが尊重されなければならない。したがって、中絶は責任ある個人の決定事項でなければならないと私たちは信じている」と述べた。しかし、1987年までに、1981年の決議が中絶の権利を擁護しすぎるのではないかという懸念が生じた。 1987年12月の新しい決議では、「中絶に関して国家に対して教会が適切に証言するかどうかについて、私たちは意見が分かれている。その結果、私たちは各個人が自分の信念を反映した中絶に関する公的政策を主張する自由を認める」と宣言した。 」

ユナイテッドメソジスト

910万人以上の会員を擁する国内2番目に大きなプロテスタント宗派である統一メソジスト教会の総会は、1984年に次のように決議し、1988年4月に再確認した。母親の生命と幸福の神聖さを同様に尊重する義務があり、適切な医療処置の下での中絶という法的選択肢は、母親にとって壊滅的な損害をもたらす可能性があります。そして私たちはそれを性別選択の手段として無条件に拒否します。」

ルーテル派

アメリカ福音ルーテル教会は、中絶に関して真っ向から反対の見解を持っていたアメリカルーテル教会とアメリカルーテル教会が1988年1月に合併して設立された新しい宗派です。この教会には 520 万人以上の会員がいます。

1989年8月の最初の国民議会で、中絶反対派は中絶サービスへの「自由なアクセス」を奨励する教会の声明に反対した。大会は、教会指導者らに「夫婦や個人がすべての問題を探究する」よう支援するよう求める代替文言を採用することで、大きな対立を回避した。

ミズーリ会議

つい最近の1989年7月13日、260万人以上の会員を擁するミズーリ州ルーテル教会の大会では、胎児は「受胎時から神の目に映る存在である」という長年の立場を再確認した。 「中絶は、母親などの他の人間の死を防ぐために必要な医療処置の悲劇的に避けられない副産物である場合を除いて、道徳的な選択肢ではありません。」大会は「生存権の完全な回復に向けて必要な第一歩として最高裁判所のウェブスター判決」を歓迎した。

昨秋、ミズーリ州ルーテル教会シノドスは、南部バプテスト会議および全米福音主義者協会とともに、ウェブスター対ウェブスター事件のミズーリ州を支持して米国最高裁判所に法廷準備書面を提出した。リプロダクティブ・ヘルス・サービス。準備書面の中で教会側は、「現在妊娠の第一期と第二期に認められているように、人間のいかなる不便や不快感も、たとえその初期段階であっても生命を絶つことを正当化する理由にはならない」と主張した。

聖公会

250万人の聖公会会員の多くは、中絶の権利と反中絶運動の両方に積極的に取り組んでいる。 1988年の一般大会は、「産児制限、家族計画、性別選択、または単なる便宜の手段としての中絶」に反対し、この分裂を反映したが、同時に「国または州政府の側で提案されているいかなる法案も、中絶に関しては、個人の良心が尊重され、この問題について情報に基づいた決定を下す個人の責任が認識され、尊重されるよう特別な注意を払わなければなりません。」

アフリカメソジスト聖公会

アトランタに本拠を置き、220万人以上の会員を擁するアフリカメソジスト聖公会の上級司教であるジョン・H・アダムス司教は、教会内には多くの異なる視点があり、教会としては中絶に関する公式の立場はないと述べた。 。

しかし、アダムズ司教は、AME教会のほとんどの会員が「強姦、近親相姦、母親の命が危険にさらされている場合など、より大きな間違いが関係する場合を除いて、中絶は通常間違っている」と信じていると信じている。しかし同氏はまた、ほとんどのAME会員は「人々は自分の体をコントロールする権利がある」と信じており、それは「政府の決定ではなく、女性とその家族の決定」であるとも述べた。

神の集会

1985年8月、210万人以上の会員を擁するアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの中央中会は、生命は受胎時に始まることを確認した。したがって、中絶は「神の計画の道具となることを選択する胎児の特権を奪う」ため、「不道徳で罪深い」のである。強姦、近親相姦、あるいは奇形の確実性は中絶を正当化するものではないが、母親の生命が脅かされている場合には、「適切な結論に達するためには、主治医のプロライフ医師の診断が役立つだろう」。中老会はキリスト教徒に対し「プロライフ法を積極的に支持する」よう求めて締めくくった。

キリスト教統一教会

1987年、160万人以上の会員を擁するキリスト教統一教会の第16回中央教会会議は、「中絶の道徳的曖昧さを認識し、中絶に代わる選択肢が常に十分かつ慎重に考慮されるよう強く求めながら」、「女性の権利」を擁護した。安全で合法な中絶も選択肢の一つとして挙げてください。」同会議はまた、牧師、会員、地元の教会に対し、「安全で合法な中絶へのアクセスを無効にしたり制限したりしようとする法律や修正案に積極的に反対する」よう求めた。

エホバの証人

75万人以上の会員を擁するエホバの証人は、母親の命を救うために必要な場合を除いて、中絶を殺人とみなしている。南部バプテストや他の保守的なプロテスタント宗派とともに、彼らはこの見解の聖書的根拠として出エジプト記 21章22節を挙げています。彼らはまた、生命は受胎の瞬間に始まると信じています。 『目ざめよ！』誌1988年4月8日号「神は出エジプト記 21 章に示された律法の中で胎児の年齢に制限を与えていないため、{胎児の}年齢に基づく議論は無意味になる。」と述べられています。

セブンスデー・アドベンチスト

65万人以上の会員を擁するセブンスデー・アドベンチスト総会は最近、キリスト教人間観委員会を結成し、1989年4月に初めて会合を開催した。同委員会は中絶の問題を優先しており、委員会の開催を望んでいる。この問題についての立場をすぐに発表します。

ユニテリアン

1987年、17万人以上の会員を擁するユニテリアン普遍主義協会の総会は、「プライバシーの権利の正当な側面として避妊と中絶を選択する権利を支持するというその歴史的立場」と「すべての法律、規制、および規制」に対する反対を再確認した。政府のどのレベルにおいても、ロー対ウェイド判決を弱体化したり、行政上の回避を目的とした行為。」

友達（クエーカー教徒）

クエーカー教徒の数は11万人を超え、聖職者も牧師もおらず、団体としての立場も持たない。彼らはお互いの個人の良心を尊重しており、このためほとんどのクエーカー教徒は、個人が自分の良心に従って決定を下すことを妨げる政府の法律に反対しています。 1970年にアメリカン・フレンズ・サービス委員会は異例の声明で「女性が中絶できる状況を制限するすべての法律の廃止」を求めた。

キリスト教会、科学者

科学者キリスト教会は会員数を公表していない。キリスト教科学出版委員会は最近、「家族計画の問題は教会員の個人的な判断に委ねられている」と述べたが、「薬物や手術を伴う方法は通常、キリスト教科学と両立すると考えられない」と述べた。

クリスチャン・サイエンス・モニター紙は1989年7月7日の社説で、「妊娠を出産すべきかどうかについての決定は、国家制裁の脅威にさらされることなく、女性自身が行うべきである」と宣言した。同紙は、胎児の保護に対する国家の関心は「人間の形成に関する一定の信念をすべての人に押し付けるための扉が開かれるべきではない」とも付け加えた。

末日聖徒

380万人以上の会員を擁する末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）は、1世紀以上にわたり一貫して中絶に反対してきた。つい最近の1989年6月には、教会指導者らは「中絶は無防備で声なき者への攻撃であり、胎児に対する戦争だ」と声明を発表し、不殺生の戒めに「根本的に反する」と述べた。

声明ではさらに、「末日聖徒イエス・キリスト教会は、組織として特定の立法提案に賛成も反対もしていない。……しかし、我々は引き続き会員に対し、国民として自分たちの声を届けるよう奨励し続けている」と付け加えた。

カトリック

ローマカトリック教会

米国に5,200万人以上、世界中に9億人以上の会員を擁するローマ・カトリック教会の立場は、古くからよく知られており、生命は受胎の瞬間から始まり、中絶は殺人であるというものである。

それは、聖書の一節、西暦80年という早い時期の教会法、1588年の教皇シクストゥス5世と1869年の教皇ピウス9世の宣言、そして最近では1968年の教皇パウロ6世の回勅「Humanae Vitae」に基づいています。教皇パウロ六世は回勅の中で、「たとえ治療上の理由であっても、直接意志し、それに応じた中絶は、出生を規制する合法的な手段として絶対に排除される」と宣言した。

中絶を確実に完了した女性は、中絶時の妊娠段階に関係なく、教会法典第 1398 条に基づいて自動的に破門されます。

ワシントンD.C.大司教区の家庭生活・礼拝部長ケビン・ハート神父によると、強姦、近親相姦、あるいは奇形の確実性があったとしても、胎児の殺害を正当化することはできないという。カトリック法の下では、中絶禁止の例外は 2 つだけです。まず、母親の命が危険にさらされている場合、家族は同等の命のうちどちらを救うべきかを選択する可能性があります。第二に、妊婦が手術を必要とする場合、たとえば、癌を患い子宮を摘出する必要があり、手術の目的が胎児を殺すことではなく母親の健康を回復することである場合、中絶は適切である。正当化された。

東方正教

ギリシャ正教会

ギリシャ正教会の信者数は190万人を超え、生命は受胎の瞬間から始まると信じている。ニューヨークに本部を置くギリシャ正教南北アメリカ大司教区の司教イザヤ司教によると、この信仰の聖書的根拠の最良の例は、天使ガブリエルがこう言った受胎告知（ルカ1:31）であるという。マリアに、「そして見よ、あなたは胎内に宿って男の子を産み、その名をイエスと呼ぶでしょう。」

早くも西暦 375 年に、聖ワシリイは「胎内に宿った子供を破滅させる薬を与える者は殺人者である。子供を殺す毒を服用する者も同様である」と述べました。現在、ギリシャ正教の規範では、中絶は不当な人間の殺害として禁止されており、母親の命を救うために必要な場合にのみ許可されています。しかし、女性が中絶し、その後自分の罪を心から後悔した場合、彼女は赦されて教会に再び迎え入れられるでしょう。

妊娠の最初の数週間の胎児は完全な人間ではないと主張する人々に対して、ギリシャ正教の司祭は、完全な人間など誰もいないが、胎児から老人に至るまで誰もが完全な人間になる可能性を持っている、と答えるだろう。完全に人間であり、神との結合を達成します。

ロシア正教会

ニューヨーク州ショセットに本拠を置く教会のメトロポリタン秘書エリック・ウィーバー氏によると、会員数約100万人のロシア正教会の立場はギリシャ正教会の立場と同じだという。ロシア正教会の信者は、生命は受胎の瞬間から始まり、母親の命を救う以外には中絶は決して正当化されないと信じている。

ユダヤ人

ユダヤ教の改革

130万人を数える改革派ユダヤ人は、妊娠によって母親の生命や健康が脅かされる場合、中絶を許可した。しかし、ワシントン・ヘブライ会衆のラビ・ジョセフ・ワインバーグ氏によると、改革派ユダヤ人にとってこの例外は非常に広範囲であり、母親の「霊的または心理的生活」が脅かされている場合でも中絶が許容されるという。中絶に関する決定は母親が行い、それが適切であると判断した場合、母親には妊娠を中絶する権利があります。ラビ・ワインバーグは、「自分の子供を望まない母親は、子供を生き返らせる必要はない」と信じている。同氏は、伝統的なユダヤ教の法律では、母親の頭が子宮から出るまでは、命は母親から切り離されたものとみなされないと付け加えた。

1981年、アメリカヘブライ会衆連合の隔年大会は、「最高裁判所が1973年の判決で宣告した憲法上の根拠に基づいて合法的中絶を受ける女性の権利に対する強い支持」を再確認し、「中絶を制限する試みに反対」した。憲法改正による中絶の権利 人生の始まりにおける特定の宗教団体の見解を憲法に確立すること。

保守的なユダヤ教

中絶に対する保守ユダヤ人の見解は、正統派ユダヤ教よりも改革ユダヤ教の見解にはるかに近い。アレクサンドリアのアグダス・アヒム・シナゴーグのラビ、ジャック・モリーン氏によると、120万人を超える保守系ユダヤ人の多くは中絶に反対しているが、さらに多くの人が中絶に賛成しているという。ラビ・モリーン氏は、「善良な市民権と神の意志の解釈との衝突」を望まないため、中絶を受ける女性の権利に対する政府の制限に反対していると述べた。

一般にラビ・モリーン氏は、保守系ユダヤ人は改革系ユダヤ人よりもハラハ（タルムードで始まるユダヤ法の体系）をもう少し厳密に解釈している、と述べている。例えば、ラビ・モリーンは、妊娠によって母親の健康が危険にさらされない限り、強姦、近親相姦、または胎児奇形の確実性の場合には中絶を支持しません。しかし改革派ユダヤ人と同様に、ラビ・モリーンは母親の「健康」には精神的健康と幸福も含まれると解釈している。したがって、強姦の結果として子供を産むことが母親の精神的健康を害するのであれば、中絶は許されることになる。

正統派ユダヤ教

ワシントンのオエフ・ショーロムのラビ・ヒレル・クラヴェン氏によると、約100万人いる正統派ユダヤ人は、母親の生命や健康に問題がある場合を除き、中絶に反対している。強姦、近親相姦、または子供の奇形の確実性は、中絶禁止の例外として認められず、母親の身体的健康に関する事件は通常、厳格に解釈されます。それでも、状況によっては中絶が正当化される場合もあります。たとえば、女性が妊娠を継続した場合に永続的かつ重度の障害を負うリスクがある場合、多くの正教会のラビは彼女が中絶することを許可するだろう。

ほとんどの正統派ユダヤ人は中絶に反対しているが、かなりの数が彼らが宗教的問題とみなしているものに対する政府の介入にも反対している。

イスラム教徒

イスラム教

イマーム・ムハンマド・イブンのコーラン法学の教授、ムハマド・アグラン氏によると、北米で260万人以上、全世界で8億6,000万人以上の信者を抱えるイスラム教徒は、妊娠の最初の40日間は理由を問わず中絶を認めているが、それ以降は認めていないという。 -サウジアラビア、リヤドのサウド大学。

唯一の例外は、母親の命を救う必要がある場合です。アグラン氏によると、医師は中絶が確かに命を救う唯一の方法であることを証明する必要があるという。強姦と近親相姦は例外ではないが、胎児の奇形のケースはイスラム教徒の学者にとって新たに検討すべき問題であると同氏は述べた。

40日という期間の選択の聖書的根拠は、イスラム教徒が神の言葉であると信じているコーランではなく、9世紀にアル＝ブハーリーという学者によって収集されたムハンマドの言葉であるハディースに由来している。ムハンマドは胎児について「40日間は種子の状態であったが、その後同じ期間は血の塊となり、同じ期間は一片の肉となり、その後{120日目に}天使が彼に送られる」と述べた。彼に命の息吹を吹き込む人よ。」

アグラン氏によると、一部のイスラム教徒は妊娠120日以降であれば中絶が可能だと信じているが、少数派だという。妊娠が始まってから実際の日数を決定するのは難しいため、ほとんどのイスラム教徒の学者は、合法的中絶と非合法的中絶の境界線を40日とすることに同意している。 （ニューヨークのアラン・ガットマッハー研究所によると、米国の中絶の約50.3パーセントは、受胎後6週間または42日以内に行われている。同研究所は、出生数と人口制御を研究し推進している。）

東部

ヒンドゥー教

世界中には7億3,500万人以上のヒンズー教徒がいます。バージニア大学の宗教学教授セシャギル・ラオ氏によると、魂は受胎の瞬間に胎児に入るというのがヒンズー教の各宗派の見解だという。したがって、伝統的なヒンズー教では、強姦、近親相姦の場合、および母親の命を救う場合を除き、中絶を認めていません。

しかし、現代の実践では、今日のインドでは中絶が合法であり、広く受け入れられています。 1971年の医学的妊娠中絶法に基づき、インドでは「避妊に失敗した場合」でも女性は中絶が受けられる。中絶に対するヒンズー教の教義にもかかわらず、主要政党やヒンズー教の司祭グループからは中絶合法化に反対する者はいない。

中絶に対するこの広範な黙認には、主に 2 つの理由があります。まず、インドの人口は第二次世界大戦以来3倍に増加し、現在では8億人を優に超えています。第二に、仏教国と同様に、インドでは中絶は扇動的な問題ではない。なぜなら、ヒンズー教徒も仏教徒と同様に輪廻転生を信じているため、中絶は意識のある存在の唯一の生命のチャンスを奪うことにはならないからである。

シーク教

世界中に1,660万人以上の信者を抱えるシーク教徒の間では、中絶の問題について意見が分かれているが、問題はシーク教徒の間での激しい論争ではなく、西洋人の間での激しい論争である。シーク教徒は一神教ですが、輪廻転生も信じているため、中絶は必ずしも魂の命の終わりではありません。

学者たちは、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブが中絶と流産について言及していないことに同意している。しかし、聖書には「神は子宮の底から人間を見ている」と書かれており、人間の人生の目的は神に出会う機会を持つことであるとも述べられています。バージニア州ホープウェルの医師グルパル・ブーラーのような一部のシーク教徒は、このことから中絶は間違っていると結論付ける。なぜなら、「誰かの人間としての存在を否定することは、その人が神を発見する機会を否定することと同じである」からである。

しかし、ビューラー氏は、強姦、近親相姦、母親の命が危険にさらされている場合には例外を認めている。

他のシーク教徒、特に若いシーク教徒は、自分たちの宗教の女性の権利に関する古代の伝統を活用し、シルバースプリングのグル・ナナク・ファウンデーション・オブ・アメリカの司祭であるインダージット・S・セコン氏の意見に同意した。関係する家族の選択です。」

仏教

米国で10万人以上、世界中で3億人以上の信者を抱える仏教徒は、中絶というテーマに関してキリスト教徒と同様に意見が分かれている。しかし、仏教では輪廻転生を信じているため、キリスト教ではそれが深刻な問題ではありません。仏教徒は、中絶が胎児の人生の唯一のチャンスを奪うとは信じません。むしろ中絶は、ろうそくに火をつけられなかったとしても、また別のろうそくに火をつけるかもしれないマッチに似ています。

しかし、ウェストバージニア州ハイビューにあるババナ協会の司祭バンテ・グナラタナ氏のような多くの仏教徒は、意識は受胎の瞬間に生じ、中絶は殺人であり間違っていると信じている。グナラタナ氏は、中絶を禁止し、おそらく母親の命を除いて例外を認めない政府の法律を支持している。

スプリングフィールドの恵光寺僧侶ケンリュウ・T・ツジのような他の仏教徒は、決断は女性が自分で決めなければならないことだと信じている。辻氏は、昆虫や花の殺害を含め、すべての殺人が悪であることを認めているが、妊娠を取り巻く状況はそれぞれ異なり、厳格な規則はあり得ないと強調する。

仏教と神道の両方の国である日本では、中絶は非常に一般的であり、要求に応じて可能であり、主要政党によって反対されていません。さらに、オハイオ州立大学の宗教研究部長ゲイリー・エバーソール氏によると、日本の仏教聖職者らは過去20年間で、中絶経験のある女性の不安を和らげるために、「水子供養」と呼ばれる中絶胎児のための新しい儀式を創設したという。大学。

禅宗

ワシントンにあるカシャイン禅堂の禅師である次郎先生によると、中絶に関する決定は他人が決めることはできないそうです。禅の信者にとって、実際の決断は、意思決定のプロセスそのものほど重要ではありません。 「決断は、その結果を十分に認識した上で行われるべきであり、問題全体に完全に目を覚まして、明晰な頭を持つ個人によって下されるべきである。なぜなら、それが目覚めた人によって下された場合、その人は生きていけるからである」という決断とともに。」

神道

オハイオ州のエバーソール氏によると、1億人以上の信者を抱える神道は中絶に関して何の立場も持たず、ほとんどの日本人は中絶の決定は政府の問題ではなく個人的なものだと信じているという。

サンフランシスコの金光陽神社の金光陽宗の神職である川初正人氏も、この決定は政府の問題ではなく個人的なものであることに同意する。彼は、妊娠中の女性と司祭が一緒に決定を下すべきであり、司祭は彼女の個人的な懸念と神の意志の間の仲介者として機能するべきであると信じています。

マーク・ウェストンはニューヨーク州アーモンク在住のフリーライターです。