Църквата на абортите от седмия ден: Документацията

АБОРТИТЕ ФЕМИНИСТКИ ПОДКРЕПЯТ АДВЕНТИСТКИТЕ БОЛНИЦИ

НОВИНИ: Католическата болница в Мериленд е насочена към феминистки

„Две болници в Мериленд, Светия кръст и AdventistHealthCare, са подали оферти за експлоатация на ново съоръжение в северен окръг Монтгомъри; първият е католически и секундата исобственост на Църквата на адвентистите от седмия ден. Феминистките се противопоставят на Светия кръст [КАТОЛИЧЕСКИ] защото той е против абортите.

Президентът на Католическата лига Бил Донохю скочи по тази тема днес:

Феминистките на планираното родителство, NARAL и Националната организация на жените (СЕГА), казват, че ако Holy Cross получи предложението, това ще навреди на „бедните граждани“. Защо би се случило това? Защото грижите за тях се „възстановяват с държавни средства“. Този аргумент обаче се срива при разглеждане на доказателствата: Holy Cross има изявление за мисия, което го ангажира с благотворителна работа за бедните. Това не са празни приказки. Например, в момента повече от 70 процента от неосигурените жени, които имат деца, идват от целия щат до текущото местоположение на Светия кръст в Силвър Спринг.

Това, което наистина притеснява феминистките, е отказът на католическите болници да извършват аборти. Ето защо член на NOW избухна на Светия кръст, казвайки им „да се махнат от пътя“. Защитниците на абортите биха предпочели да видят неосигурените жени да страдат, отколкото да кажат добро на католическа болница. Помислете за това по този начин. Защо една група жени, почти всички от които са богати, бели и в постменопауза, са толкова ентусиазирани относно правата на друга група жени, почти всички от които са бедни, небели и фертилни? Няма да има смисъл, освен ако целта на привилегированите не е да ограничат броя на лишените от собственост. Това, разбира се, е точно това, което мотивира Маргарет Сангер да създаде Планирано родителство, за да елиминира това, което тя нарича „нежеланите“. Заедно с техния яростен антикатолицизъм, тези богати феминистки трябва да бъдат обсъждани във всеки клас в колежа за расизъм, класовизъм и фанатизъм." — Католическа лига за граждански и религиозни права, 15 октомври 2009 г

Декларация за принципите на аборта

ПРЕПОРЪЧАНО, Приемете принципите на Църквата на адвентистите от седмия ден относно абортите, както следва:

„Декларация на принципите на Църквата на адвентистите от седмия ден относно аборта.“

Много съвременни общества са изправени пред конфликти относно морала на аборта (1). Този конфликт засегна и голям брой християни, които желаят да поемат отговорността да защитят живота на нероденото човешко същество и в същото време да запазят личната свобода на жените. Нуждата от напътствие стана очевидна, тъй като църквата се стреми да следва Писанията и да предоставя морални напътствия, като същевременно уважава индивидуалната съвест. Адвентната църква иска да се свърже с въпроса за аборта по начин, който ѝ позволява да разкрие вярата си в Бог като Създател и Поддържащ целия живот и да отразява християнската отговорност и свобода. Въпреки че има искрени различия сред адвентистите по отношение на аборта, следното изявление представлява опит да се предоставят насоки относно определени принципи и въпроси. Тези насоки се основават на широки библейски принципи, които са представени за изучаване в края на документа. (2)

1.                  Пренаталният живот на човешкото същество е прекрасен дар от Бога. Божият идеал за човека утвърждава светостта на човешкия живот, създаден по Божия образ, и изисква уважение към живота преди раждането. Решенията относно живота обаче трябва да се вземат в контекста на един паднал свят. Абортът никога не е акт с малко морални последици. Следователно пренаталния живот не бива безразсъдно да се унищожава. Абортът трябва да се извършва само когато има силни мотиви.

2.                  Абортът е една от трагичните дилеми, произтичащи от провала на човешкото същество. Църквата трябва да предложи най-добронамерената подкрепа на тези, които трябва лично да се изправят пред решението за аборт. Осъдителните нагласи са неприлични за тези, които са приели евангелието. Като християни, ние сме упълномощени да бъдем общност на вяра, изпълнена с нежност и грижа, помагаща на тези в криза, докато обмислят алтернативи.

3.                  По практичен и осезаем начин църквата, като грижовна общност, трябва да оповести мисията си за ценността на човешкия живот. Това трябва да включва:

да се.       Укрепване на семейните отношения.

b.      Образовайте и двата пола относно християнските принципи на човешката сексуалност.

° С.       Подчертайте отговорността както на мъжете, така и на жените при семейното планиране.

д.      Изисквайте и двамата да бъдат държани отговорни за последствията от поведение, несъвместимо с християнските принципи.

и.       Създайте безопасен климат за продължаващи дискусии за моралните аспекти, свързани с аборта.

Е.        Предлагайте подкрепа и помощ на жени, които решат да прекъснат бременността си и

ж.      Насърчавайте и подпомагайте родителите да участват отговорно в отглеждането на децата си. Църквата трябва също така да се посвети на подпомагането за облекчаване на неблагоприятните социални, икономически и психологически фактори, които могат да доведат до аборт и изкупителна грижа за онези, които страдат от последствията от индивидуалните решения, взети по този въпрос.

4.                  Църквата не служи като съвест на хората; но трябва да дава морални насоки. Абортът поради съображения за контрол на раждаемостта, избор на пол или удобство не се ползва с подкрепата на църквата. Но понякога бременните жени могат да бъдат изправени пред изключителни обстоятелства, които представляват морални дилеми, като животозастрашаващи, сериозни опасности за здравето, сериозни внимателно диагностицирани вродени дефекти на плода и бременност в резултат на изнасилване или кръвосмешение. Окончателното решение за прекъсване на бременността трябва да бъде взето от бременната жена след провеждане на съответните консултации. За да я посъветва в решението си, тя трябва да има точна информация, познаване на библейските принципи и ръководството на Светия Дух. Освен това тези решения се вземат най-добре в контекста на добри семейни отношения.

5.                  Християните признават, че тяхната отговорност пред Бог е от първостепенно значение. Те търсят баланса между упражняването на личната си свобода и отговорността си пред общността на вярата и обществото като цяло и неговите закони. Те вземат решенията си въз основа на Писанието и Божиите закони, а не на обществените норми. Следователно всеки опит да се принуди жена да забременее или да прекрати бременността трябва да бъде отхвърлен като нарушение на личната свобода.

6.                  Църковните институции трябва да бъдат снабдени с принципи, които им позволяват да развиват свои собствени институционални стандарти, в съответствие с това изявление. От лица, които имат религиозни или етични възражения срещу аборта, не трябва да се изисква да участват в извършването на аборт.

7.                  Членовете на Църквата трябва да бъдат насърчавани да участват в текущите съображения за тяхната морална отговорност по отношение на абортите в светлината на ученията на Писанието.

Бележки:

1.      Според този документ абортът се определя като всяко действие, което има за цел да прекрати вече установена бременност. Това се различава от използването на контрацептивни методи, чиято цел е да предотвратят бременност. Фокусът на документа е върху абортите.

2.      Основната гледна точка на това твърдение се основава на задълбочено изучаване на писанията, както е показано в следния документ:

 „Принципи на християнския възглед за човешкия живот“.

Въведение

„А това е вечен живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). В Христос имаме обещанието за вечен живот; Но тъй като човешкият живот е смъртен, хората трябва да се изправят пред трудни въпроси, свързани с живота и смъртта. Следните принципи се отнасят до човека като цяло (тяло, душа и дух), неделимо цяло (Битие 2:7; 1 Солунци 5:23).

Животът: Божият скъпоценен дар за нас

1.      Бог е източникът, Дарителят и Поддръжникът на целия живот (Деяния 17:25,28; Йов 33:4; Битие 1:30, 2:7; Псалм 36:9; Йоан 1:3,4).

2.      Човешкият живот има уникална стойност, защото човешките същества, макар и паднали, са създадени по Божия образ (Битие 1:27; Римляни 3:23; 1 Йоан 2:2; 1 Йоан 3:2; Йоан 1:29; 1 Петър 1:18, 19).

3.      Бог цени човешкия живот не въз основа на човешките постижения или приноси, а защото ние сме Божие творение и обект на Неговата изкупителна любов (Римляни 5:6,8; Ефесяни 2:2-6; 1 Тимотей 1:15 Тит 3:4,5; Ефесяни 2:4-9;

Животът: нашият отговор на Божия дар

4.      Въпреки че човешкият живот е ценен, живеенето му не е единствената му върховна цел. Себеотрицанието и предаността към Бог и Неговите принципи трябва да имат предимство пред самия живот (Откровение 12:11; 1 Коринтяни 13).

5.      Бог изисква защита за човешкия живот и държи човечеството отговорно за неговото унищожение (Изход 20:13; Откровение 21:8; Изход 23:7; Второзаконие 24:16; Притчи 6:16, 17; Еремия 7:3-34; Михей 6 :7; Битие 9:5,6).

6.      Бог е особено загрижен за защитата на слабите, безпомощните и потиснатите (Псалм 82:3,4; Яков 1:27; Михей 6:8; Деяния 20:35; Притчи 24:11, 12; Лука 1: 52-54).

7.      Християнската любов (агапе) е скъпоценното посвещение на живота ни за подобряване на живота на другите. Любовта също така зачита личното достойнство и не одобрява потисничеството на един човек, за да подкрепя злоупотребяващото поведение на друг (Матей 16:21; Филипяни 2:1-11; 1 Йоаново 3:16; 1 Йоаново 4:8-11; Матей 22:39 ; Йоан 18:22, 23; 1 Йоан 13:34).

8.      Общността на вярващите е призвана да демонстрира християнската любов по осезаеми, практични и съществени начини. Бог ни призовава да възстановим с любов счупеното. (Галатяни 6:1, 2; 1 Йоан 3:17,18; Матей 1:23; Филипяни 2:1-1; 1 Йоан 8:2-11; Римляни 8:1-14; Матей 7:1,2; 12:20; Исая 40:42;

Живот: Нашата отговорност и право да решаваме

9.      Бог дава на човека свобода на избор, дори ако това води до малтретиране и трагични последици. Нежеланието му да принуди хората да се подчинят изисква жертвата на Неговия Син. Той изисква от нас да използваме дарбите си според Неговата воля и в крайна сметка ще съди злоупотребата им. (Второзаконие 3:19, 20; Битие 3; 1 Петър 2:24; Римляни 3:5,6; 6:1, 2; Галатяни 5:13).

10.  Бог ни призовава индивидуално да правим морален избор и да изследваме в Писанието библейските принципи, които наблягат на тези решения (Йоан 5:39; Деяния 17:11; 1 Петрово 2:9; Римляни 7:13, 25).

11. Решенията за човешкия живот, от началото до края, се вземат най-добре в контекста на добри семейни отношения с подкрепата на общността на вярата (Изход 20:12; Ефесяни 5:6). Човешките решения винаги трябва да се фокусират върху търсенето на Божията воля (Римляни 12:2; Ефесяни 6:6; Лука 22:42)

Доктор Роналд Л. Лоусън, почетен професор, Queens College, CUNY
Документи за адвентизма от седмия ден, с някои сравнения с мормони и свидетели

ЗА КАКВО? Адвентистите от седмия ден и абортите.

2 май 2018 г. [Дата на интернет публикация]
Публикувано в Аборт
Роналд Лоусън

За PDF щракнете тук: PRO WHAT? Адвентистите от седмия ден и абортите [АНГЛИЙСКИ]

Представено на срещата на Обществото за научно изследване на религията, Роли, Северна Каролина, октомври 1993 г

Проблемът

Църквата на адвентистите от седмия ден е консервативна в своето тълкуване на Библията и обикновено поддържа консервативни стандарти по „семейните“ въпроси: например тя е приела строги правила относно развода и повторния брак и е обявила, че практикуващите хомосексуалисти не са приемливи като членове [Наръчник на Църквата на адвентистите от седмия ден, 1990: 160]. Въпреки това, той избягва да препоръчва позиция относно аборта на своите членове, въпреки остротата на дебата по въпроса в американското общество и значението на въпроса както за неговите членове, така и за неговите болници, до края на 1992 г. По това време, за разлика от много други други консервативни деноминации, той прие изявление, което се опитва да бъде едновременно Pro-Life и Pro-Choice.

Тази статия разглежда еволюцията на въпроса за абортите в адвентната църква и динамиката и значението на скорошното му разрешаване. Той подчертава напрежението между консервативните наклонности на адвентната и теологията на мнозинството сред нейните глобални членове и изискването за гъвкавост от нейната обширна и влиятелна болнична система.

Изследователски методи

Изследването, докладвано тук, е част от голямо проучване на адвентизма, което включва 3000 задълбочени интервюта с църковни администратори, учители, болнични администратори и медицински персонал, пастори, студенти и мирски лидери в 54 страни в единадесетте адвентни "разделения". " на света. Той също така е събрал въпросници от респонденти по целия свят и от извадки от студенти и членове в Северна Америка. За този документ добавих 22 фокусирани интервюта с членове и сътрудници на комитета „Християнско виждане за човешкия живот“, болнични администратори, лидери на „Адвентисти за живот“ и „Адвентистки услуги за осиновяване и семейства“ и редактори. Този документ се основава широко на данни от интервюта и проучвания и търсене на официални и неофициални адвентни публикации, които се занимават с темата за аборта.

Адвентистите и абортите през 19 век

Абортът е широко разпространен в Съединените щати през 19 век; Изчислено е, че 20% от бременностите са завършили с аборт. Около 1860 г. медицинската професия стартира кампания за промяна на това, отчасти за да помогне за установяването на своята професия. Абортът е забранен в 40 щата между 1860 и 1880 г., а забраната му е универсална през 1900 г. [Pearson, 1990: 92-4].

Въпреки че адвентистите не участваха в кръстоносния поход срещу абортите, те подкрепиха неговата позиция. Както той Advent Review като Sabbath Herald, вътрешният вестник и Здравният реформатор, мисионерски вестник, основан през 1866 г., публикува статии, предупреждаващи срещу абортите, наричайки ги „убийство на деца“ [Gainer, 1988: 5.6; Pearson, 1990:100]. След като стана редактор  на Здравният реформатор и  Ръководителят на санаториума в Батъл Крийк, първата медицинска институция на църквата и нейното новосъздадено медицинско училище, д-р Джон Харви Келог повтори тези възгледи. Например, той нарече Съединените щати „нация на убийците“ [Pearson, 1990: 103].

Елън Уайт, адвентисткият пророк, никога не е засягала въпроса директно, въпреки че може да се предположи, че е била наясно с това поради силната позиция, заета от нейното протеже, д-р Келог, и защото съпругът й е включил статия от неадвентист ., д-р Е. П. Милър, критикуващ аборта, заедно с други статии, свързани с пола на пророка, в книга, която той редактира [White, 1870]. Има също значителни доказателства, че тя би го намерила за морално отвратителен. Например, той постави голям акцент върху важността на пренаталните влияния и призова майките да "посветят своето потомство на Бог, както преди, така и след раждането им" [цитирано Pearson, 1990: 97].

Dado que la cruzada de los médicos resultó en leyes que prohibían los abortos, hubo poca controversia sobre el tema durante las primeras seis décadas del siglo XX.  Los adventistas permanecieron casi totalmente en silencio sobre el tema durante ese tiempo.

Насоки за адвентни болници, 1970 и 1971 г.

Абортите се върнаха на фокус в Съединените щати през 60-те години на миналия век, с бебета, деформирани поради употребата на талидомид, епидемия от рубеола, страхове от пренаселване и нарастващо търсене от страна на семействата на ефикасни средства за семейно ограничаване поради желанието им да поддържат висок стандарт на живот [Pearson, 1990: 107]. Американската медицинска асоциация подкрепи промяната през 1967 г. и щатите започнаха да въвеждат либерализирани закони. В известното решение по делото Роу срещу Уейд през 1973 г. Върховният съд разрешава аборт без намеса на държавата през първия триместър на бременността.

Въпросът беше повдигнат пред адвентистите, след като законите за абортите на Хаваите бяха отменени през февруари 1970 г., когато бяха направени искания за аборти по избор в болницата Castle Memorial. (Преди това той е извършвал „терапевтични аборти“, за да спаси живота на майката, когато бременността е била резултат от изнасилване или кръвосмешение, или майката е била засегната от тежко психическо безпокойство.) Особен натиск беше оказан от един от първоначалните финансисти на болницата, чиято дъщеря тийнейджърка беше бременна. Болничният администратор потърси съвет от църковните лидери, само за да му бъде казано, че църквата не е взела никакво решение по въпроса. Следователно болницата възприе „временна позиция“, в очакване на решение от църквата, за извършване на аборти по избор през първия триместър [Gainer, 1988: 11,12].

През март 1970 г. Генералната конференция назначава комисия, която да обмисли какви съвети трябва да бъдат дадени на адвентните болници. Техният план беше да подготвят позиция, която след това да бъде ратифицирана от четиригодишната среща на Генералната конференция през юни същата година. На 17 март NC Wilson, президент на Северноамериканския отдел, направи изявление, предадено от Religion News Service. Изразявайки симпатии към позицията за избор, той прогнозира, че сесията на Генералната конференция ще води центристки курс по отношение на абортите:

...Ние не смятаме, че е наша отговорност да насърчаваме закони за легализиране на абортите...или да им се противопоставяме...

Въпреки че ходим на оградата, SDA клонят към аборта, а не срещу него. Тъй като осъзнаваме, че сме изправени пред големи проблеми на глада и пренаселеността, ние не се противопоставяме на семейното планиране и подходящите усилия за контрол на населението [цитирано от Gainer, 1988: 13].

Уилсън добави, че ще бъде трудно за деноминацията да заеме твърда и бърза позиция по отношение на абортите поради глобалната си активност.

El 13 de mayo de 1970, los oficiales de la Asociación General votaron para aceptar "pautas sugestivas para abortos terapéuticos", el primer pronunciamiento formal hecho por la iglesia adventista. El propósito declarado de este documento era informar las políticas de los hospitales adventistas en los Estados Unidos.  Permitió abortos, previa consulta con dos colegas, durante el primer trimestre en las siguientes condiciones:

1.      Когато продължаването на бременността може да застраши живота на жената или сериозно да увреди нейното здраве.

2.      Когато продължаването на бременността има вероятност да доведе до раждане на дете с тежки физически увреждания или умствена изостаналост.

3.      Когато зачеването е настъпило в резултат на изнасилване или кръвосмешение [министерство, март 1971].

Тези условия бяха много подобни на тези, представени от Американския правен институт в него Примерен наказателен кодекс, издадена през 1959 г., в която предложи реформи, които да актуализират закона с тогавашната практика в повечето болници [Luker: 1984, 65, 278]. Оттогава обаче ситуацията в Съединените щати се промени драматично. Следователно, когато членовете на адвентната медицинска общност се противопоставиха на новите насоки на основание, че са неадекватни, църковните лидери решиха да не ги представят на сесията на Генералната конференция за одобрение.

Вместо това служителите на Генералната конференция решиха да разширят предишния комитет за насоки за абортите, „за да проучат какви съвети трябва да бъдат дадени относно абортите по избор“ [Протокол, 6 юли 1970 г., цитиран от Gainer, 1988: 16]. През юли 1970 г. RRBietz, вицепрезидент на Генералната конференция, се срещна с ръководителите на хавайските болници. В по-късно писмо той пише, че няколко от лекарите, които са използвали болницата, искат да направят нещо повече от терапевтични аборти и дали това не е разрешено.

„Много е вероятно те също така да отведат своите пациенти [в други болници] за други лечения. Това може да означава загуба на добра воля, а също и патронаж за Castle Memorial... Някои големи сътрудници на Castle Memorial Hospital смятат, че трябва да сме готови да работят в хармония с държавните закони. Според тях общността, федералните и държавните фондове са направили тази болница за всички практически цели, следователно, че желанията на общността трябва да бъдат взети под внимание.

Ситуацията беше допълнително усложнена от факта, че няколко от адвентните лекари се противопоставиха на извършването на аборти по избор:

„Ако решението беше да се прекъсне извън това, което правят сега, адвентните лекари със сигурност биха могли да бъдат доволни или поне заглушени, ако [болничната] администрация имаше подкрепата на висшата църковна организация.“  [Bietz до WJBlacker, президент на Тихоокеанския съюз, 8 юли 1970 г., цитирано от Gainer, 1988: 15].

През декември 1970 г. началникът на персонала в болница Castle Memorial пише до президента на Генералната конференция, за да се оплаче от времето, което е минало без решение. Той добави, че има „доста надеждна информация“, че няколко адвентистки болници от Западния бряг са „до голяма степен либерализирали“ своите дефиниции за терапевтичен аборт и твърди, че това е прецедент за разрешаване на заявлението на Castle Memorial [Raymond deHay to RH Pierson, 16 декември 1970 г. , цитирано от Gainer, 1988: 17-18]. Впоследствие комисията по абортите прекара значително време в обсъждане на рязкото увеличение на броя на терапевтичните аборти в определени адвентни болници, които са скочили от 3 на 79 между 1968 и 1970 г. в един случай и от 4 на 34 в друг [протокол, 25 януари 1971 г., цитиран от Gainer, 1988: 19-20].

Новата позиция, озаглавена „Декларация за принципите за прекъсване на бременността“, тъй като обхваща както терапевтичните, така и абортите по избор [NC Wilson to WJ Blacker, 13 юли 1971 г., цитирано от Gainer, 1988: 23], в крайна сметка беше гласувана от Генералната конференция офицери на 21 юни 1971 г. Необходимостта от консултация с други лекари преди извършване на аборт беше елиминирана и условията, при които абортът беше приемлив, бяха значително разширени. Две от първоначалните условия бяха либерализирани: „сериозно“ беше премахнато като квалификатор за заплаха за „увреждане на здравето [на жената]“ и „физическите деформации и умствена изостаналост“ вече не трябваше да бъдат „сериозни“. Добавени са две допълнителни условия:

„Когато в случая става въпрос за неженено дете под 15 години.“

"Когато по някаква причина изискванията на функционалния човешки живот изискват жертването на най-ниската потенциална човешка стойност" [Widmer, 1986: 15, ударението е включено].

В писмо до Уилсън, който до голяма степен оформя промените, WRBeach, секретар на Генералната конференция, отбелязва, че окончателното условие „ще покрива по-малко окончателни причини за всяко прекъсване на бременността“ [8 март 1971 г., цитирано от Gainer, 1988: 21 ]. Всъщност то беше толкова неясно, че сякаш проправя пътя за абортите при поискване. Castle Memorial Hospital, намирайки формулировката на насоките за „достатъчно широка, за да тълкува по какъвто и да е начин“ [интервю с Marvin C. Midkiff, болничен администратор, цитирано от Gainer, 1988: 24], разрешава аборти по избор до двадесетата гестационна седмица , и дори по-късно, когато е имало „убедителни социални или медицински причини“ [Bietz to Blacker, 8 юли,  1970, цитирано от Gainer, 1988: 24].

При създаването на насоки за аборти за адвентните болници, църковните лидери показаха удивително желание да бъдат в синхрон с променящия се климат на мнението [виж, например, WR Beach to NCWilson, март 8, 1971, цитирано от Gainer, 1988: 22]. При достигането на позицията си те не са поискали теологични или етични изследвания, а по-скоро са се подчинили на преценката на своето медицинско заведение, тъй като „извършването на аборти“ е „работа на отговорния болничен персонал“ [министерство, март 1971 г., 10-11]. В допълнение, те са дали на болниците висока степен на автономия при тълкуването на насоките, докато разработват свои собствени политики.

Предишните насоки от 1970 г. първоначално бяха раздадени от Генералната конференция на болниците в два екземпляра. Накрая през март 1971 г. те са публикувани в министерство, адвентният вестник за духовенство [10-11]. Беше странно, че това съобщение не съдържаше индикация, че разработването на ново изявление вече е в ход и че двете статии, приложени от персонала на Генералната конференция, единият от които беше председател на текущия комитет по абортите, се противопоставяха на всичко, освен на терапевтичните аборти [Плаж , 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. Второто изявление от юни 1971 г. също е разпространено в болниците, но разпоредбите му не са публикувани в продължение на 15 години [Widmer, 1986: 14-15;  министерство, 1988: 18-20]. Тази ситуация предизвика голямо объркване сред адвентните духовници и миряни по отношение на позицията на църквата относно абортите и практиката им в нейните медицински институции. В няколко случая редакционни статии и статии в църковни вестници цитираха заменените насоки от 1970 г. като актуални [Durand, 1983: 14; Wood, 1985:21; Johnsson and Widmer, 1986: 11-17]. Когато редакторът  от Адвентно списание ТОЙ  отказа да поправи явни грешки в статията от 1986 г., Гейнер заключава, че църквата е участвала в политика на двуличие и умишлено затъмняване [Гейнер, 1988: 27-30].

Адвентни членове и аборт

Mientras tanto, los miembros adventistas recibieron mensajes contradictorios de su iglesia con respecto al aborto.  Los periódicos de la Iglesia abordaron el tema con poca frecuencia, pero cuando lo hicieron fueron "marcadamente más conservadores que el pensamiento representado en las Pautas de la Asociación General" [Pearson, 1990: 123]. Mientras que un artículo ocasional abogaba por una posición moderada, permitiendo abortos en situaciones especialmente difíciles [Londis, 1974], la gran mayoría adoptó posturas fuertemente opuestas al aborto [Dick, 1971; Gow, 1977; Drennan, 1977; Muller, 1985; Sabbath School Quarterly,август 1982]. Въпреки това, съветите към жените от техните пастори се различават значително [Sweem, 1988: 14] и много от бременните момичета, които са избрали да използват услугите за адвентно осиновяване и семейства, съобщават, че са били силно съветвани от декани на жени, учители и пастори на университета и академията да изоставят проблема с аборта [интервю].

Някои американски адвентисти станаха активисти за живота. Adventists for Life е основана през 1985 г. в Лома Линда, адвентен център в Южна Калифорния, след като адвентист с бременна приятелка беше разубеден да настоява тя да направи аборт [интервю]. Когато опитът му да намери адвентна група, подкрепяща живота, изглежда спъна говорителя на Генералната конференция, той я създаде като местна организация. По-късно се сля с група от Тексас, Adventist Abortion Education Society, и стана национална. Тя израства от кризисно министерство на бременността през 1991 г. Въпреки това, AFL остава малка група, със само 81 000 души в списъка с адреси. Малко адвентни пастори са готови да позволят на своите лидери да говорят в техните църкви и тяхното съществуване никога не е било признавано в адвентен вестник.

Няколко адвентисти с убеждения за живота започнаха да възприемат църквата като силно подкрепяща избора, че се отказаха от членството си: „Не можехме да продължим да общуваме с църква, която се интересува повече от носенето на венчален пръстен, отколкото от аборта на бебета.“ [Banks, 1990 г : 37; cf Wood, 1985: 21] Една от тях, Пати Маккини, беше съосновател на WEBA (Жени, експлоатирани чрез аборт),  Организация с 36 000 членове и клонове в 30 щата. Когато тя се опита да сподели мисията си да помага на жени като нея, нуждаещи се от изцеление след аборт, с Генералната конференция, й беше казано: „Махнете сапунерката си или се махнете от църквата“ [Gainer, 1988: 35-6] .

Данните от проучването показват, че докато има дълбоки разделения сред адвентистите в Северна Америка по отношение на абортите, повечето миряни по-специално изразяват настроения за живота. Интервюираните, които бяха предимно църковни служители, бяха помолени да попълнят въпросник след интервюто, който питаше дали са съгласни с „извършването на аборти в адвентни болници“. От 485 респонденти, които са отговорили на въпроса в Съединените щати и Канада, 185 (38.1%) са съгласни или напълно съгласни, докато 183 (37.8%) не са съгласни или категорично несъгласни, равномерно разделение. Въпреки това, ниският дял, които са отговорили „напълно съгласни“ (6,8%) предполага нежелание да одобри ентусиазирано предложението. За разлика от това, произволно проучване на американски лаици, използващо същия въпрос, установи, че те са по-противопоставени (33,8% са съгласни, 39,5% не са съгласни). Друго проучване сред 1200 членове в Северна Америка, проведено под егидата на университета Лома Линда, попита "при какви обстоятелства смятате аборта за приемлив?" Само 13% го намери за приемливо при всякакви обстоятелства. Въпреки това, докато 84% би го позволило, ако бременността застрашава живота на майката, и 70%, ако е резултат от изнасилване или кръвосмешение, одобрението след това рязко спада до 38%, ако плодът има физически или умствени увреждания, 21%, ако майката е на 15 или по-млада , 10%, ако бащата не може да си позволи дете.  и 1% за избор на пол. Голямо мнозинство (54,7% до 27,5%) се съгласи, че "църквата трябва да заеме позиция срещу абортите, освен в случай на изнасилване, кръвосмешение или опасност за живота на майката." [1] Докато един  проучване на 894 18- до 20-годишни от адвентистки семейства в Северна Америка, проведено от Института за църковно служение към университета Андрюс, установи, че 43% подкрепя и 39% се противопоставя на „закони, които ограничават абортите, освен в случаите, когато животът на майката е в опасност или които са резултат от изнасилване“, 63% смята, че „абортът, когато бременността е неочаквана или нежелана“ е погрешно и 17% е прав [Dudley,  1991:10,11].

Как тези данни от Северна Америка се сравняват с други сегменти на тази глобална църква? Моята извадка включва 1194 респонденти от 54 страни в единадесетте „дивизии“ на Генералната конференция. [2] Тези в Австралия и Нова Зеландия бяха малко по-удобни с адвентните болници, извършващи аборти (40,8% до 36,9%), отколкото техните американски колеги. Европейците обаче бяха много по-малко комфортни (26,9% до 53,8%), а респондентите от всички части на Третия свят бяха много силно против, общо 19,8% до 59,0%. Когато чужденците, които бяха предимно северноамериканци, бяха елиминирани от този последен сегмент, те възразиха още по-силно, 18.3% до 64.3%.

Имайки предвид тези чувства, е малко вероятно адвентните жени да се появят, когато са направили аборт. Следователно данните за степента, в която адвентните жени използват аборти, могат да бъдат само откъслечни и импресионистични. Едно ранно (1971) проучване на адвентни „съветници“ (пастори, лекари, училищни съветници) установи, че всички освен една са били потърсени от жени, обмислящи аборти, средно шест на година [Hall, 1971: 38]. Charles Wittschiebe, деканът на адвентните сексуални консултанти, заключи през 1974 г., че „обезпокоителен брой от нашите млади жени“ „прибягват до аборт“ [133]. Обръщайки се към по-скорошни доказателства, усещането сред персонала на Adventist Adoption and Family Services, че много повече бременни студенти адвентисти избират да следват честите съвети на деканите да изберат аборт, отколкото да направят опцията да осиновят или задържат своите бебета, се подкрепя от доклади от други респонденти, че повечето от клиентите в клиниките за аборти в близост до няколко адвентни университета са студенти адвентисти [интервюта]. Служител на Adventist Singles Ministries съобщава, че „Всеки месец, докато пътувам из Северна Америка, се сблъсквам с четири до шест несемейни, които се опитват да се примирят с личното си участие в аборт“ [Day, 1986: 6-7] .

Пиърсън убедително твърди, че поради високия приоритет, даден на образованието в рамките на адвентизма, професионално амбициозните млади хора или родители, загрижени за осигуряването на църковно образование за децата, които вече имат, вероятно ще прибегнат до аборт. Това е особено вероятно, тъй като процедурата е легализирана, тъй като адвентистите се гордеят с това, че спазват закона и са склонни да приравняват законността с моралната праведност [1990:127,131]. Териан добавя, че тъй като адвентната църква легализира абортите в своите болници преди Roe v. Уейд, адвентистите имат двойна легализация, която да ги ръководи [1992:208].

Освен това, въпреки случайните дискусии за празненства за самотни майки в местните църковни вестници, самотната бременност все още е широко стигматизирана в северноамериканския адвентизъм. Например, когато ръководителят на адвентното осиновяване и семейни услуги беше помолен да говори на църковна служба в университета Андрюс, деканът на жените я помоли да опише работата си така, сякаш е служение за популяризиране на неадвентистите на място, служба, която обслужва самотни бременни адвентисти, за да не обиди родителите на учениците [интервю]. Тъй като бременността не може да се скрие без аборт, по-лесно е да се направи аборт.

Болнична практика

Като се имат предвид насоките на Генералната конференция от 1971 г., какви политики за абортите са разработили адвентните болници в годините след Roe v. Уейд?

Докладвани са три проучвания на американски болници. Всички откриха значителни различия в политиката и практиката, което предполага, че неяснотата на Петата насока е създала несигурност, объркване и в някои случаи цинизъм.

­Проучването на Winslow от 1988 г. в 51 болници предизвика 26 отговора. Двадесет и три от тях са разработили писмени политики относно абортите. От тях шест са използвали насоките от 1971 г., един - насоките от 1970 г., останалите са били по-независими. Шест бяха по-рестриктивни от насоките, като не позволяваха аборт изобщо или само когато животът на майката е застрашен. Всички, с изключение на един, ограничиха абортите до онези, които класифицираха като „терапевтични“. Един позволява аборти по избор до двадесетата гестационна седмица [Winslow, 1992: 242-245].

Министерството получи 39 отговора от проучване на 52 болници в Съединените щати и Канада, което той докладва през 1988 г. Неговите открития подкрепят тези на Уинслоу: 28 са извършили терапевтични аборти, 6 съобщават за малко или никакви през последните години, а една, въпреки че отрича да е извършвала аборти по избор, признава, че е правил „социални“ аборти, „каквото и да означава това“ [Spangler, 1988: 18] [3]

Пиърсън проучи адвентните болници в Съединените щати приблизително по същото време, но получи отговори само от 20 от 56. Въпреки това, данните му разкриха разнообразието на тяхната практика въпреки тяхното „изразено нежелание“ да отговорят на искането му за „статистически данни“. процедури за аборт. Например, докато една болница има съотношение от един аборт на всеки 1402 хоспитализации в отделението по акушерство и гинекология, в друга съотношението е едно към девет [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Пиърсън заключава, че доказателствата сочат, че "някои адвентистки болници [са] извършили значителен брой аборти по избор през последните петнадесет години" [1990:133]. Това заключение се подкрепя от факта, че през 1986 г Ръководство на Американската болнична асоциация в областта на здравеопазването изброява 12 от 56-те адвентистки болници в Съединените щати като предлагащи „услуги за аборти“, включително „програма и съоръжения“ [цитирано от Gainer, 1988: 31]. Освен това, в поверителна кореспонденция с болнични администратори, Пиърсън потвърди, че абортите се извършват по „тривиални причини“ [1990: 126].

За разлика от това, проучванията на адвентните болници в Третия свят както от Пиърсън, така и от автора откриват много по-строги политики. Най-много биха направили аборти само ако животът на майката е застрашен; някои заявиха, че смятат всички аборти за неморални и няма да извършат нито един [Pearson, 1990: 125]. Моите интервюта в Австралия и Германия обаче установиха, че болниците там имат доста либерална политика.

Непоследователност и объркване

Следователно позицията на адвентната църква спрямо абортите беше непоследователна и объркваща. Докато църковните вестници и повечето членове заеха консервативна позиция срещу абортите, някои адвентистки болници бяха толерантни в политиката си. Последните бяха подкрепени в това от либералните насоки на Генералната конференция от 1971 г., които не бяха публикувани сред членовете на църквата до 1986 г.

В опит да обясни тези несъответствия, Пиърсън отбеляза, че болничните политики са разработени от медицинския персонал и комисиите по етика на болниците, но много лекари и дори ръководители на болнични отделения не са били адвентисти и всъщност това се е разпространило все повече по време на бързото разрастване на адвентната болнична система в Съединените щати през 1970-те и началото на 1980-те [1988: 5]. Както Пиърсън, така и Стърлинг, социолог от университета Лома Линда, добавиха, че в случаите, когато адвентистите управляват единствената болница в даден град, тя често е подложена на значителен натиск да предоставя услуги за аборти, регулирани само от решението на Съда [Stirling, 1979: 119]. Въпреки че Гейнер не отрече това, той откри, че болниците с най-висок процент аборти при раждане се намират в столичния район на Вашингтон, близо до централата на Генералната конференция [архив на Комисията за изследване на абортите на конференцията в Потомак]. Той заключи, че църквата е позволила болничната политика по финансови причини и се опитва да я прикрие от членовете [1988:27].

Ето защо, въпреки факта, че в средата на 80-те години на миналия век Адвентната църква управлява мрежа от повече от 400 здравни институции по целия свят и жените-членове неизбежно се сблъскват с своя дял от кризисни бременности, тя нямаше последователна позиция относно аборта, нито все пак насърчи всяка продължителна дискусия по темата. Вместо това се отклонява според местната култура. Предвид тази ситуация и все по-горчивия дебат в обществото, не е изненадващо, че църковните лидери често заявяваха, че църквата е избягвала да заема позиция:

Проблемите и различията в мненията са толкова големи, че се смята, че е най-добре да не се прави опит за установяване на официална позиция. Съществува и настоящата нестабилна политическа ситуация около въпроса и църквата не желае да се заплита... [FWWernick (вицепрезидент на Генералната конференция) към GFGibson, 7 април 1977 г., цитирано от Pearson, 1990:133].

Това твърдение беше технически правилно: църквата беше издала насоки за своите болници, а не изявление за правилно и грешно, което да оформи поведението на нейните членове и да ги постави на едната или другата страна на националния дебат. Освен това и двата набора от насоки бяха гласувани само от силните по това време ad hoc комисия съставен от членовете на Борда на Генералната конференция, а не от официалния Комитет на Генералната конференция, който обикновено подпечатва препоръките на служителите. Когато изявлението от 1971 г. е публикувано, секретарят на известния Комитет по прекъсване на бременността отбелязва в мотивационното си писмо, че „това е почти официално без пълното одобрение на братята“ [CEBradford, 19 август 1971 г., цитирано от Gainer, 1988 г. : 24].

Абортът е на фокус

Ситуацията се промени драстично през октомври 1985 г., когато демонстранти, представляващи консервативни християнски църкви, пикетираха Вашингтонската адвентистка болница, протестирайки срещу програмата й за аборти, действие, което беше съобщено в Вашингтон пост. В предишни години, когато беше трудно да се направи аборт във всяка болница във или около Вашингтон, една много либерална група по акушерство в WAH смяташе, че трябва да предоставят аборти, и те направиха много оттогава [интервю]. Протестиращите твърдяха, че болничните досиета показват, че там са извършени 1494 аборта между 1975 и 1982 г. Участниците в пикета носеха знак, предназначен да агитира адвентистите, които с акцента си върху спазването на съботата се възприемат като пазители на десетте заповеди: „Адвентистите: също помнете 6-тата заповед!" [Вашингтон пост, 5 октомври 1985 г.; ­ министерство, януари 1988 г.:3.17] През следващия период адвентистите бяха още по-смутени от демонстрации в други болници [Spangler, 1988:17]. През 1990 г. Медицинският център на университета Лома Линда беше протестиран не само защото е извършвал аборти, но и защото беше похвален от Калифорнийската медицинска асоциация за напреднали изследвания върху феталната тъкан [интервю].

Демонстрацията в WAH беше особено неудобна за църковните лидери поради близостта й до Генералната конференция и нейната чувствителност към обществения имидж на църквата във Вашингтон. Това се случи във време, по време на администрацията на Рейгън, когато абортът беше в центъра на обществения дебат и силите, подкрепящи живота, изглеждаха политически активни. Адвентните лидери, чиято загриженост да бъдат в крак с общественото мнение по въпроса от 1970 г. насам беше отбелязано по-горе, се чудеха дали сега не са в крак с него. Хор от миряни задаваха въпроси и започваха да оказват натиск от различни гледни точки. Въпросът за аборта внезапно беше поставен под щателен контрол в адвентизма в Северна Америка. Това включва четири основни оси:

Първо, църковната преса сега систематично се занимава с въпроса. The Адвентно списание публикува ядрото на декларациите от 1970 и 1971 г.:  за първи път част от насоките от 1971 г. се появи в печат [Widmer, 1986: 14-15],  и на Списание (25 септември 1986 г.), Проницателност, младежкото списание [януари 1988] и министерството Те се опитаха да публикуват статии, които представяха различните мнения сред адвентистите. Последните двама обаче продължиха да показват симпатии към про-лайф позицията. Например, той министерство публикува поредица от четири статии за абортите през 1988 г., всички от които бяха поне имплицитно критични към болничните насоки от 1971 г. 4] Двама заеха силни позиции в подкрепа на живота [Fredericks, 1988: Sweem, 1988]. Друг критикува прагматичния подход, възприет от църквата по въпроса, който е „много в духа на епохата“ [Pearson, 1988: 6]. Четвъртата статия твърди, че решението за аборт никога не трябва да се приема леко, а съображенията за удобство и удобство са „морално неприемливи“ [Winslow, 1988: 15]. Редакционна статия, която придружава първата от статиите на министерство Той поиска "„църквата внимателно проучва този въпрос от теологична и етична гледна точка“, за да „формулира жизнеспособна адвентна позиция относно аборта, особено що се отнася до политиките, управляващи нашата болнична система“ [Spangler, 1988: 17-20].  Министерството съобщиха шест месеца по-късно, че „Нашите статии за аборта са засегнали нервите. Получаваме повече писма по тази тема, отколкото за всяка друга статия, публикувана наскоро. Писмата са 10 към 1 в полза на приемането на по-строг стандарт от църквата.“ Юли 1988: 3].

Тези въпроси бяха повдигнати от редактори мъже, повечето от статиите бяха написани от мъже и до степента, в която някои болнични администратори помолиха църквата да изясни объркването, те също бяха предимно мъже. Публикации от организации, представляващи адвентни жени, не се включиха в битката. Един от редакторите на последното изрично насърчи статии или писма, занимаващи се с абортите [Ponderings, 3:2,1990:20], но получи само едно [Ponderings, 4:1, 1990:1]. Редактор на Адвентната жена Той обясни, че абортите не са били проблем сред неговите избиратели по това време. Поради техния начин на живот, те не се изправиха лично срещу проблема, преобладаващите насоки от 1971 г. предоставиха на болниците гъвкавост, която някои членове може би смятаха за необходима от идеологическа гледна точка, и те бяха твърде погълнати от съпътстващия дебат дали да променят деноминационната политика, за да позволят ръкополагане на жени пастори. Въпреки това, друг редактор заяви, че са избегнали темата, защото адвентните жени са били толкова поляризирани относно нея [интервюта].

Второ, учените започнаха да изследват въпроса за адвентните болници и абортите. Gainer [1988] се фокусира върху историята на насоките за болниците от 1970 и 1971 г., докато Winslow [1992] и Pearson [1990] изследват адвентните болници относно техните политики и практики [виж по-горе].

Трето, учредителното събрание на конференцията в Потомак, чиято територия съдържаше две болници, Washington Adventist Hospital и Shady Grove Adventist Hospital, които бяха обект на протести в подкрепа на живота, гласува за сформиране на проучвателна комисия, която да проучи политиките за абортите в болниците и записите за броя и причините за абортите там. Исканият доклад беше представен на друга избирателна среща през септември 1991 г. [документи на Комисията за изследване на абортите]. Речи, придружаващи представянето на доклада, обясняват, посочвайки статистическите данни за абортите и изявленията за болнична политика, съдържащи се в доклада, че политиките за болничните аборти „не правят абсолютно никаква разлика между извършване на аборт, за да се спаси животът на майка или извършване на аборт, за да се унищожи живота на майката. плод просто защото е жена,  случаят е при повечето аборти с избор на пол.

Освен това, съотношението на абортите спрямо живородените е значително по-високо в SGAH (4 438 раждания и 329 аборта през 1990 г.), отколкото в болницата във Флорида, най-голямата от адвентните медицински институции (4 228 раждания и 14 аборта), където нейната политика за абортите декларира, че " ... прекъсването на бременността по социално-икономически причини е забранено“ [Гейнер, документи на Комисията за изследване на абортите].

След значителен дебат делегатите приеха предложение за обжалване пред двете болници:

Незабавно приемете и приложете политики за абортите, които институционално забраняват абортите по социални или икономически причини, включително удобство, контрол на раждаемостта, избор на пол или избягване на срама; ограничаване на процедурата за аборт до онези моменти, когато бременността застрашава физическия живот на майката, когато плодът е сериозно анормален и в случаи на изнасилване или кръвосмешение. Назначаването на комисия, натоварена с перспективен преглед на всички искания за аборт, би било от съществено значение, за да се гарантира изпълнението на тези насоки [Weber, 1991: 25].

Предложението също така призовава Комисията за изследване на абортите да продължи да наблюдава политиките и броя на абортите и да докладва на друга среща на избирателния район. Тези събития поставиха в неудобно положение църковните лидери, които не искаха да оказват натиск върху болничните администратори да изпълняват изцяло исканията за данни.

И накрая, Центърът за християнска биоетика към университета Лома Линда планира конференция за ноември 1988 г., озаглавена „Абортът: етични проблеми и възможности“. Обявената му цел беше да даде възможност на квалифицирани адвентисти от различни части на световната църква да „изразят различни възгледи относно морала на аборта в атмосфера на открит диалог“ [Larson, 1992: xi]. Въпреки че няма да дава препоръки за църковното ръководство, организаторите се надяват конференцията да помогне за постигането на деноминационен консенсус [интервю].

Въпреки това конференцията неочаквано предизвика действия по въпроса, когато членовете на Комитета на Генералната конференция, докато разглеждаха искане за финансиране на конференцията, изразиха загриженост, че университетът Лома Линда поема контрола върху проблема с абортите. Това пряко доведе до създаването на Комитета за християнски възглед за човешкия живот от Генералната конференция, чиято първа задача беше да се заеме с въпроса за абортите [виж по-долу]. Комисията беше обявена в министерство през ноември 1988 г., месеца на конференцията.

Президент Уилсън също изрази нервността си относно конференцията по други начини: въпреки че Генералната конференция предостави $ 5000 за разходите по конференцията, той настоя това да не се идентифицира с Генералната конференция [интервю]; Той също така поиска докладите от конференцията да не бъдат публикувани, докато проблемът бъде решен [Рийд до Ларсън, 30 август 1988 г.]. Въпреки това конференцията твърдо посочи пътя за новия комитет за християнски възглед за човешкия живот. Въпреки че представените 36 статии представляват значително разнообразие в техните възгледи, от защита на живота до значителен избор, преобладаващият възглед беше „центристка“ позиция, възприета от няколко етици. Един от тях изрично призова църквата да разработи насоки, които включват както „уважение към свободата на съвестта“ – „за историческия адвентизъм, съвестта на човека е неприкосновена“ – така и възглед за човешкия живот като „ценен и заслужаващ защита“ – мнение, което е възмутено от 1,5 милиона аборта годишно в САЩ [Walters, 1992: 175,177]. Също така се оказа важно, че най-общо казано авторите на статиите и в двете крайности са получили по-малко формално образование от авторите на центристките статии [интервю].

Конференцията в крайна сметка беше добре приета от всички страни, включително от Генералната конференция [Рийд до Ларсън, 23 ноември 1988 г.; Спектър, май 1989:1]. Репутацията му се разпространи толкова широко, че беше подражаван от Презвитерианската църква, която покани своя организатор, Дейвид Ларсън, да бъде консултант на конференция, проведена в Канзас Сити [интервю].

Правене на официално изявление

Искането на Центъра по биоетика за средства за неговата конференция стимулира импровизирана дискусия за абортите в Комитета на Генералната конференция. Сега мнозина смятат, че ръководството на църквата не може повече да пренебрегва въпроса, но се чувстват неудобно от перспективата университетът Лома Линда да поеме ръководството. Д-р Албърт Уайтинг от Министерството на здравеопазването и умереността отбеляза онези, които изглеждаха особено заинтересовани, и след това ги покани на среща. Неговата препоръка да се сформира комисия, която да се справи с проблема, в крайна сметка беше изпълнена и Уайтинг, благодарение на неговата инициатива, беше назначен за председател. Той покани членове на Комитета на Генералната конференция, които са изразили интерес да станат членове, и започна да изготвя списък, от който ще бъдат избрани други. Въпреки че Уайтинг „не попита бъдещите членове за позицията им по въпроса, а само дали са добре информирани и желаят“ [интервю], конфигурацията на членовете на комисията беше от жизненоважно значение за акцента на изявленията, които изготви.

Уайтинг беше „загрижен за представянето на съответните дисциплини“ в комисията [интервю]. Резултатът беше високо образована група. Когато комитетът беше назначен за първи път, църковните лидери бяха горди, че седем от 28-те членове са жени; Никога досега подкомисия на Генералната конференция не е имала такъв дял жени. Въпреки това, на първата й среща няколко членове твърдяха, че тя не може да има доверие в църквата по толкова нисък въпрос с толкова нисък дял жени. След това комисията гласува, че не може да продължи напред, освен ако половината от членовете не са жени. Църковните лидери се съгласиха да добавят още жени и Уайтинг в крайна сметка се свърза с представители на женски групи за имена [интервю]. Почти всички аташета бяха високообразовани професионалисти. След това често имаше повече жени, присъстващи на събранията, отколкото мъже [Winslow, 1991;Адвентна жена, февруари/март 1990:1]. Интересът на жените към проблема е събуден.

След като бяха добавени още жени, представените професии бяха изброени като „адвокати, преподаватели, персонал на Генералната конференция (което включваше администрация, библейски изследвания, църковни служения, образование, медицина и комисия по жените), домакини, болнични администратори, медицински сестри, пастори, лекари, психолози, преподаватели по семеен живот, брачни и семейни терапевти” [Мазат, 1993: 18]. Повечето от тези, които са били редовно активни в комисията, са имали болнични и/или медицински връзки (въпреки че в някои случаи е било чрез членове на семейството), „това е техен проблем“ [интервю].

Като се има предвид концентрацията на високо образовани членове, много с медицински връзки и половината от които бяха жени професионалисти, резултатът беше, че в сравнение с адвентизма като цяло, позицията за живота беше недостатъчно представена в комисията. Въпреки че имената им бяха предложени, по-известни про-лайф адвентисти, като Джордж Гейнер, който беше отговорен за формирането на Комитета за изследване на абортите на конференцията в Потомак, и Тереза Бийм, тогавашен президент на Adventists for Life, бяха пропуснати от списъка. комисия, защото „те вече са взели позиция“ [интервюта]. Комитетът, както първоначално беше създаден, беше оставен почти без представители на защитата на живота, освен редактора на министерство, чиито мнения не бяха известни предварително. По-късно той отиде при Уайтинг, твърдейки, че е небалансирано, и бяха добавени още три, но това беше чак след написването на първата чернова на изявленията [интервю].

Първо комисията беше помолена да подготви проекти на „изявление за консенсус“ относно абортите и насоки за свързаните с църквата здравни институции [Диалог, 2: 1, 1990: 32]. Първият се разглежда като изложение на принципи, „насочени към жена, изправена пред аборт“ [Актуализация, септември 1993: 6]. Този сегмент от документа се фокусира върху конфигурацията на този документ.

El comité se reunió dos veces al año durante tres días cada vez, a partir de 1989. Aunque la membresía del comité estaba sesgada lejos de los activistas pro-vida, los puntos de vista representados variaron considerablemente, e inicialmente llevaron a los miembros clave a la desesperación de llegar a un consenso [Winslow, 1991].  Sin embargo, se avanzó a medida que el proceso se convirtió en uno de "buscar el término medio" [­Адвентна жена, февруари/март 1990:3]. Всъщност членовете на комисията често са ентусиазирани от процеса:

„Участието в продължение на две години като непрофесионален член на... Комитета... ме направи повече надежда за Църквата на адвентистите от седмия ден, отколкото съм бил в продължение на двадесет години... Членовете енергично изразяват широко различни мнения, „те слушат внимателно един към друг и след това да намерят общ език в рамките на адвентизма по отношение на основните проблеми, пред които е изправено съвременното общество” [McFarland, 1991: 37].

В дискусиите в комисията се появиха няколко теми. Едно от тях беше ангажиментът към личната свобода на съвестта, дълбоко протестантско убеждение за индивидуалност, за стоене пред Бога. Тук не можеше да има място за принуда. Това беше тясно свързано с друга тема, ангажираността с правата на жените. Трета тема беше страхът от държавна принуда, който е в основата на решимостта на адвентистите да защитят отделянето на църквата от държавата в Съединените щати, за да се опитат да гарантират свободата на религията [интервюта].

Следователно комитетът рано дефинира своята задача като предоставяне на насоки на жените и църквата като цяло, вместо да създава доктринални изявления: тълкуването на неговите препоръки трябва да бъде оставено на заинтересованите лица [McFarland, 1991: 37]. Това беше много различно от догматичната позиция, която адвентистите често заемат, например срещу тютюна [Update, Sept.1993: 8]. Тази позиция се затвърди, тъй като поредица от истории на жени със сериозни проблеми с кризисни бременности бяха представени на заседанията на комисията: акушер-гинеколозите и семейните консултанти в комисията „непрекъснато ни хранеха с реалността, случаите, които идваха при тях [интервю].

„Някои от нас бяха работили с момичета и жени, изправени пред този агонизиращ избор, и бяхме силни защитници на жените срещу някои, които смятаха, че повечето аборти са лекомислено избрани и просто от удобство, направени без много егоистични мисли.“ [Mazat, Актуализация, септември 1993: 6].

В опит да намерят общ език, няколко направиха паралел между аборта и проблемите на военната служба. По време на войната Адвентната църква има:

„Той насърчи младите мъже да спасяват животи, като служат като армейски медици. Но той не определи какво трябва да правят... Най-малкото трябва да уважаваме съвестните решения на жените [за аборт] по същия начин, по който уважаваме решенията на жените.“ мъжете за военната служба“ [Watts, 1990: 5].

По време на този дебат много от членовете на комисията, особено жените, разбраха, че са по-либерални от повечето адвентисти. Изводът за тях беше, че крайният избор ще падне на бременната жена. Те аргументираха това по отношение на свободата на съвестта, както и правата на жените. Въпреки че привържениците на живота бяха загрижени, че това е свобода без отговорност, комисията взе решение за това рано и нямаше много дебат за това след това [интервюта].

Други аспекти неочаквано затвърдиха тази позиция. Някои консервативни адвентисти отхвърлят позицията в подкрепа на живота, защото смятат, че адвентистите не трябва да се присъединяват към позиция, толкова силно поддържана от Римокатолическата църква, още повече, че последната желае да използва държавната власт, за да постигне целта си. Например, директорът на Тихоокеанския съюз за религиозна свобода се основава на страховете, присъщи на традиционната адвентна есхатология, за да изгради случай в подкрепа на избора в документ, представен на комисията:

„Въпросът за абортите е катализаторът за подлагането на Америка и всъщност на света на папското „божествено право да управлява“ по всички морални, социални и религиозни въпроси, като по този начин установява тяхната религия като закон на страната и налага граждански санкции относно религиозните дисиденти... Въпросът за аборта вероятно ще послужи като иглата, която издърпва нишката на репресивните закони за неделното религиозно поклонение” [Stevens, 1989: 10,19].

Този призрак изглеждаше по-заплашителен поради съюза между моралното мнозинство и католиците за преследване на законодателството. Либералните членове на комисията успяха да използват тази тема, защото се страхуваха да бъдат объркани с фундаменталистите [интервюта].

Общ фон на дебата, който затвърди господстващата позиция, беше под формата на напомняния за необходимостта да се защитят огромните инвестиции на адвентистите в тяхната болнична система. Присъствието на толкова много членове на комисията с медицински и болнични връзки гарантира, че тази загриженост никога не е била забравена и че нежните напомняния са всичко, което е необходимо [интервюта].

Поддръжниците на живота в комитета естествено наблягаха много на светостта на живота. Но тук всички останали членове се присъединиха към тях, защото животът е важен за адвентистите поради техния възглед за цялостния живот и пренаталното влияние. Нямаше дебат за това кога започва животът: зародишът беше приет като живот. Въпреки това имаше известно несъгласие при прилагането на концепцията:

­„Търсенето на насоки от страна на Комитета беше здраво основано на убеждението за светостта на човешкия живот... не само в защитата на неродения плод, но и в загрижеността за децата, родени в болезнени и ужасяващи обстоятелства на нечовешко отношение“ [Мазат, 1993 г. : 18-19].

Всички обаче бяха единодушни, че животът на майката има приоритет пред този на плода. [Winslow, 1991] Поддръжниците на живота бяха много предпазливи относно създаването на "вратички", които биха позволили абортите, опасявайки се, че те могат да бъдат значително разтегнати. Въпреки това дори те не искаха позицията им да допринесе за налагането на морала от правителството. Тук се усещаше адвентната позиция за свободата на съвестта и отношенията Църква-държава. Следователно адвентистите, подкрепящи живота, се различаваха от тези в другите църкви, които вероятно биха видели държавното налагане като своя цел. Това направи про-лайф адвентистите по-гъвкави [интервюта].

Етикът от университета Лома Линда Джералд Уинслоу стана доминиращата фигура в дебата. Той беше решен да предложи по-голяма защита на плода, без да отрича свободата на съвестта. За него беше важно да гарантира, че адвентните болници не следват безразборна политика. Той се опитва да направи разлика между индивидуалната почтеност, институционалната практика и социалната политика: „призовавайки хората да вземат лични решения, които защитават Божия пренатален дар, и молейки адвентните здравни институции да направят същото, като в същото време призовава държавата да позволи достатъчно свобода на личната съвест на бременните жени“ [Winslow, 1993: 20]. Тъй като позицията му беше по-консервативна от сегашната болнична политика и все пак беше съобразена с необходимостта да се разрешат аборти в екстремни ситуации, усещани от много жени и медицински персонал, като същевременно защитаваше срещу държавна принуда, това стана централната позиция, около която комитетът можеше да се обедини.

В основата на този процес стоеше особен щам на адвентен консерватизъм, който накара повечето членове на комисиите да внимават да заемат крайни позиции:

„Повечето адвентисти се противопоставят на крайните позиции както на лагерите за живота, така и за избора. Основните АСД намират за трудно да се съгласят с отворените възможности за аборт, препоръчвани от много хора, подкрепящи избора, но след това им е еднакво трудно да се идентифицират с конфронтационния методи, често използвани от най-яростните привърженици на живота" [Rock, 1990: 11]. Избрахме централна позиция поради уникалността на адвентизма: ние не сме фундаменталисти, нито сме теологични либерали; Ние черпим както от Стария, така и от Новия завет, справедливостта и любовта, индивидуалната отговорност, но предлагаме насоки“ [интервю].

Фактът, че що се отнася до политиката за абортите, на консервативните адвентисти им липсваше ясното „така казва Господ“, което те обикновено търсят, независимо дали в Библията или в писанията на техния пророк, засили неудобството им да заемат крайност. "

Уинслоу получи задачата да напише първоначалната чернова на изявлението. Това беше разгледано и променено в дискусията в комисията, където гласовете винаги бяха едностранчиви, докато накрая една версия на документа успя да получи единодушно одобрение.

Проектите на двете изявления [вижте по-долу за обсъждане на насоките на болницата] бяха представени на служители на Генералната конференция, които разрешиха разпространението им за по-широк коментар. И двете бяха широко публикувани: в Диалог  през 1990 г. [2: 1, 32-34], в Спектър  през 1991 г. [21: 4, 40-43] и в книгата, съдържаща 16 от докладите от конференцията по биоетика на университета Лома Линда [Larson, 1992: 258-64]; изявлението за консенсус беше публикувано едва в Министерството през юли 1990 г. [19-20]  и в  свобода  през 1993 г. [Weber, 1993]. Планът беше да се промени проектодокументът, ако е необходимо, въз основа на поисканите коментари и след това да се предаде на Годишния съвет, събрание на делегати от 11-те дивизии на световната църква, за ратификация.

Тъй като повечето от членовете на комисията бяха американци, а малцината родени в чужбина членове бяха жители на Съединените щати, дискусиите имаха американски привкус. Предвид много по-силните негативни чувства към абортите в Европа и особено в Третия свят, имаше възможност неговите делегати да отхвърлят декларацията, когато се стигна до Годишния съвет. Проектодокументът беше изпратен по пощата до всяка от световните дивизии, които бяха помолени да сформират комисии, които да отговорят на него. Въпреки това, няколко от отделите проявиха слаб интерес към декларацията, разглеждайки я като отговор на американски проблем, и тъй като получените отговори бяха разнообразни, те следователно имаха малко влияние върху декларацията [интервюта].

Комитетът „Християнски възглед за човешкия живот“ също изпрати копия от проектоизявлението до синдикалните издания, университетите, женските групи, болниците и т.н. Неговата цел в това беше да го направи известно, да предизвика дебат, да даде на декларацията собствен живот, независимо от това как Годишният съвет я третира [Winslow, 1991].

Дясната независима адвентна преса беше обидена от изявлението. Например редакторът на Почивка на поклонника, Отбелязвайки, че комисията е била доминирана от професионален и ориентиран към кариерата персонал, той нарече опита да се утвърди както живота, така и индивидуалната съвест „йезуитска казуистика“ и „двойна реч“ [„Актуализация на абортите“, януари 1992 г.].

Кога министерство публикува проектоизявлението през юли 1990 г., неговият редактор, Дейвид Нюман, обясни мотивите си, като привърженик на живота, за подкрепата му:

„Като комитет ние се борим как да балансираме голяма загриженост за живота с необходимостта да вземем предвид не толкова идеалното състояние на този паднал свят... Аз съм против отнемането на невинен живот. Но трябва ли да налагам тази точка на на хората, които смятат, че абортът е по-малката от двете злини, трябва ли да дава някакви насоки на тези, които смятат, че раждането на живо дете е невъзможна опция [19]?

С течение на времето обаче Нюман стана по-негативен към черновата на изявлението. През февруари 1991 г. той пише, че „по-голямата част от писмата, които получихме, не са съгласни с консенсусното изявление“ и че тъй като някои членове на комисията смятат, че той е пропуснал да предостави библейска основа за документа, комисията е прекарала по-голямата част от среща, развиваща 12 принципа, които изразяват библейския възглед за смисъла на живота. „Ще трябва да хвърлим нов поглед върху нашите насоки за абортите в светлината на тези принципи“ [5]. Комитетът обаче се оказа нежелание да се върне на вече изораната земя. Разочарован, Нюман подаде оставка от комисията и министерството той все повече се превръща в глас на позицията за живота. През август 1991 г. в брой, озаглавен „Християнският възглед за човешкия живот“, той възприе „различен подход“, като вече не се опитваше да бъде „балансиран“ в съдържанието [3]. Неговите силно подкрепящи живота статии имаха ефект на поставяне под въпрос на проектодекларацията [Kis, 1991; Gainer, 1991]. Година по-късно, когато консенсусното изявление беше на път да отиде на Годишния съвет за одобрение, theминистерство публикува силно про-лайф тема. Най-силната от тези статии [Weber, 1992] провокира язвителен протест от жена, която посочи, че всички статии са били от мъже:

Вебер задава риторичния въпрос: "Ако една жена доброволно се включи в сексуални отношения, които водят до зачеване, не е ли тя вече упражнила свободата си на избор?" Съмнявам се. Повечето литература предполага, че мъжете са основните агресори в такива връзки. Няма ли някаква мъжка вина в случая? [Watts, 1993:1].

Проектът на декларация, както е публикуван първоначално, допуска сред „извънредните обстоятелства, при които може да се обмисли аборт“, „значителни заплахи за... физическото или психическото здраве на жената“ [Спектър, август 1991:40]. Поддръжниците на живота видяха включването на психичното здраве като отваряне на вратата към всичко и искаха да ограничат тази част до заплаха за живота на майката. Служителите на Генералната конференция отговориха, като настояха формулировката да бъде променена на „сериозна опасност за здравето му“ [Adventist Review, 31 декември 1992:12]. Този компромис обаче остави привържениците на живота недоволни, тъй като те твърдяха, че използването на „здраве“ без квалификация все още оставя място за „психично здраве“.

Тези въпроси насърчиха единствения защитник на живота в комисията, семейния съветник Мили Йънгбърг, да възобнови опозицията си на изявлението и в крайна сметка, заедно с Нюман, да изготви и подпише доклад на малцинството. Този доклад критикува доклада на мнозинството за това, че не е достатъчно вкоренен в Писанието и че отваря вратички за много други причини за аборт, различни от посочените чрез използването на „като например“, когато се въвеждат и допускат „здравето“ на майката като причина. Той заяви, че тъй като съботата отбелязва сътворението и следователно живота, „спазването на съботата изисква дълбоко уважение към целия живот“. Освен това „личната свобода не може да нарушава правата на друго лице“, като тези на плода. Техният списък с изключителни обстоятелства, при които абортът е приемлив, е много по-тесен: „Абортът трябва да се извършва само за да се спаси животът на майката и евентуално в случаи на сериозна аномалия на плода“. Същите правила ще важат и за болниците. Комитетът на Генералната конференция действа по крайно необичаен начин, когато се съгласи да представи и двата доклада на Годишния съвет през октомври 1992 г. Въпреки това докладът на малцинството привлече само двама гласови поддръжници в залата.

Нийл Уилсън, сега бивш президент на Генералната конференция, също се опита да убие доклада, призовавайки да не се правят изявления относно абортите толкова близо до президентските избори в САЩ. Той нарече насоките противоречиви и непоследователни и настоя да се запазят неговите болнични насоки от 1971 г. Той първоначално успя да представи документа [Weber, 1993: 12]. Неговият наследник Робърт Фолкенберг обаче, след като обмисли въпроса, се изказа в залата, като призова делегатите да спрат да спорят по въпроса и да гласуват декларацията за или против. Това беше първият път, когато той ясно зае позиция срещу Уилсън публично. Той трябваше да покаже на Уилсън, че вече не отговаря, и проблемът внезапно беше видян в тези условия, което вероятно помогна за одобрението на изявлението [интервюта]. Той беше одобрен с голямо мнозинство, само с петима несъгласни.

По време на дебата името на документа беше променено от „Консенсусно изявление относно абортите“ на „Насоки относно абортите“. Когато беше публикуван, Адвентно списание той подчерта, че като насоки те са „пасторални по природа, предоставяйки помощ на отделни членове, докато те лично се борят с проблеми“ [Adventist Review, 31 декември 1992 г.].

Декларацията, както е приета, започва с утвърждаване на светостта на живота:

„Пренаталният човешки живот е великолепен дар от Бог. Божият идеал за човешките същества утвърждава светостта на човешкия живот по Божия образ и изисква уважение към пренаталния живот.“

Въпреки че това не изключва непременно аборт, това означава, че

„Абортът никога не е действие с малко морално значение. Следователно пренаталния живот не трябва да бъде безмислено унищожаван. Абортът трябва да се извършва само поради най-сериозни причини.“

Точка 4 разглежда аборта по-подробно:

„Абортите поради съображения за контрол на раждаемостта, избор на пол или удобство не се толерират от църквата. Жените... могат обаче да се сблъскат с изключителни обстоятелства... като сериозни заплахи за живота на жената. бременна, сериозна опасност за нейното здраве , внимателно диагностицирани сериозни вродени дефекти на плода и бременност в резултат на изнасилване или кръвосмешение Окончателното решение за прекъсване или не на бременността трябва да бъде взето от бременната жена след подходяща консултация.

­Следователно, (5) тъй като християните са отговорни пред Бог, „всякакви опити жените да бъдат принудени да останат бременни или да прекратят бременност трябва да бъдат отхвърлени като нарушаване на личната свобода“; и (2),

„Църквата трябва да предложи любезна подкрепа на тези, които лично са изправени пред решението за аборт. Осъждащите нагласи са неуместни.“

Точка (3) се опитва да свърже живота и избора: „По практически и осезаеми начини църквата като подкрепяща общност трябва да изрази своя ангажимент към стойността на човешкия живот,“ включително:

„да образова и двата пола за християнските принципи на човешката сексуалност, като подчертава отговорността както на мъжете, така и на жените в семейното планиране,... предлагайки подкрепа и помощ на жени, които избират да завършат кризисна бременност... Църквата „Вие също трябва да се ангажирате за подпомагане на облекчаването на неблагоприятните социални, икономически и психологически фактори, които могат да доведат до аборт."

Тъй като тези принципи са приложими за адвентните болници,

(6) Църковните институции трябва да получат насоки за разработване на собствени институционални политики в хармония с тази декларация. Хората, които имат религиозни или етични възражения срещу абортите, не трябва да бъдат принуждавани да участват в извършването на аборти. [5] [Adventist Magazine, 31 декември 1992:11-12]

Опитвайки се да прекрачи оградата, правейки плода значим, но позволявайки на жената правото на избор, за да запази адвентистите единни, комитетът създаде известна неяснота. Следователно, докато Уайтинг поддържаше, че комисията е стигнала до „модифицирана про-лайф позиция“ [интервю], Уинслоу го описа като

„В крайна сметка в подкрепа на избора, тъй като заключението му е, че бременната жена трябва да реши. Той подчертава стойността на живота, но това е ограничено до убеждаване“ [Winslow, 1991].

Няколко месеца след представянето на проектоизявленията относно аборта на длъжностни лица от Генералната конференция, комисията им изпрати и друго изявление, „Грижа за умиращите“, което се занимаваше с евтаназията. Това обаче, за разлика от изявлението за аборта, не се опитва да балансира конкуриращите се твърдения, да защити индивидуалния избор или да използва адвентното разбиране за смъртта по какъвто и да е ясен начин. Тоест не оставя място за осъденото лице активно да избере да ускори смъртта си [Adventist Review, 31 декември 1992: 14-15]. Затвореността, показана в това изявление, подчерта откритостта на изявлението за аборта и неговия изключителен статус в адвентизма.

Насоки за болници

Въпреки че общото му изявление относно аборта (обсъдено по-горе) беше относително либерално, като окончателният избор дали да се направи аборт или не беше оставен на бременната жена, Комитетът по християнския възглед за човешкия живот изготви много по-строг набор от насоки за Адвентни болници. Комитетът беше решен да промени либералната репутация на болниците по отношение на абортите. Следователно насоките подчертават защитата на живота и точно определят както изключителните обстоятелства, при които болниците могат да извършат аборт, така и вътрешния контрол, за да се гарантира, че не се извършва аборт без предварително одобрение.

Насоките са написани от Майкъл Джексън, старши вицепрезидент на Adventist Health Systems West и бивш главен изпълнителен директор на две калифорнийски болници. Тъй като те бяха по-строги от общото изявление и следователно се считаха за по-малко спорни, на тях беше отделено по-малко време от комисията. [интервю]

Преамбюлът описва целта си като „да подпомогне ръководството на адвентните здравни центрове в разработването и прилагането на политики, специфични за институциите“. Насоките започнаха силно на език, който се основаваше на общото изявление:

Човешкият живот преди раждането е великолепен дар от Бога и заслужава уважение и защита. Не трябва да се унищожава необмислено. Тъй като абортът отнема живот, той трябва да се извършва само по най-сериозни причини.

Тези причини бяха посочени като: „Значителна заплаха за живота или здравето на бременната жена, внимателно диагностицирани сериозни вродени дефекти на плода, [и] Бременност в резултат на изнасилване или кръвосмешение.“ Последваха изрични изключения: „Абортът по социални или икономически причини, включително удобство, избор на пол или контрол на раждаемостта, е институционално забранен.“

За да се осигури процедурно спазване на тези принципи, насоките добавят, че болницата трябва да създаде комитет, който да "проспективно преглежда всички искания" за аборти. Неговите членове трябва да бъдат „квалифицирани да отговарят на медицинските, психологическите и духовните нужди на пациентите“ и трябва да има равно представителство на жените в комисията. „Абортите, които се считат за подходящи, трябва да се извършват само след като комисията одобри препоръка за това... Трябва да се представят алтернативи на умишленото прекъсване на бременността, преди бременната жена да вземе окончателно решение да продължи... Трябва ли „минимален период от двадесет- трябва да изминат четири (24) часа между съвета и решението да се продължи."

Освен това те заявяват, че ако абортът е медицински показан след жизнеспособност, "медицинското лечение на преждевременно родено бебе по време на прекъсването на бременността трябва да бъде същото, както би било предоставено на всеки друг подобен жив плод." Въпреки това животът и здравето на жената трябва да са приоритет, когато има конфликт между това и живота на плода.

Клаузата за съвест беше недвусмислена:

„При никакви обстоятелства жената не трябва да бъде принуждавана да се подлага или лекар, медицинска сестра или помощник-персонал трябва да участват в умишлено прекъсване на бременността, ако тя има религиозни или етични възражения срещу това. Нито трябва да се правят опити да се принуди жена да да остане бременна. Такава принуда е нарушение на личната свобода, която трябва да бъде защитена.

И накрая, трябва да се поддържат записи на абортите и всяка година да се представя резюме на тях на борда на директорите на болницата.

Проектът на насоките беше представен на служители на Генералната конференция, които ги публикуваха заедно с общата декларация за коментар през 1990 г. [Диалог, 2:1, 1990:32-34]. Въпреки това през тази година новият президент на Генералната конференция Фолкенберг анкетира болничните администратори на среща относно техните практики за аборти и заключи, че те не са мелници за аборти. Тъй като не чувствах, че църквата е изправена пред сериозен болничен проблем, вниманието беше отклонено от насоките [интервю].

Комитетът по християнския възглед за човешкия живот възнамерява двата документа да бъдат „допълващи се и неразделни“ [интервю]. Въпреки това, служители на Генералната конференция, по препоръка на Кабинета на адвентната здравна асоциация, неофициален орган на северноамериканските здравни и църковни лидери, който се среща редовно, решиха да не изпращат болничните указания на Годишния съвет за одобрение [интервюта]. Това остави общата декларация сама, въпреки че нейната клауза гласи, че „църковните институции трябва да имат насоки за разработване на собствени институционални политики в хармония с тази декларация“.

Тъй като общото изявление се отнася до бременни жени, изправени пред решения, свързани с аборт, то предизвика объркване сред болничните администратори, загрижени за прилагането на политиката. Всъщност, тъй като заключението на изявлението беше, че жената трябва да реши, то изглежда показваше, че болницата трябва да извърши всеки аборт, след като установи, че жената е решила този курс. Това беше далеч от намеренията на комисията.

Когато Джаксън получава няколко объркани обаждания от болнични администратори, той решава да пише на президента на Северноамериканския отдел, настоявайки за необходимостта да се обърне внимание на насоките за болниците. По-късно, през август 1993 г., те бяха представени на Кабинета на адвентната здравна асоциация, който ги одобри. Повечето болнични администратори, които присъстваха на срещата, заявиха, че вече ги спазват [интервюта]. Кабинетът също така промени името на документа от „Насоки: Умишлено прекъсване на бременността за адвентистки здравни центрове“ на „Минимални стандарти за умишлено прекъсване на бременност за адвентистки здравни центрове“, за да избегне объркване с новото заглавие на общото изявление [писмо , Whiting to Lawson, 27 септември 1993 г.]. Избирайки да тръгнем по този път, вместо да го вземем на Годишния съвет, насоките не се прилагат за адвентни болници извън Съединените щати.

Тъй като кабинетът не е учреден, той няма механизъм за изпълнение на решенията. Вместо това дава препоръки, които отделните болници следват, ако желаят. Въпреки това, в светлината на по-ранната препоръка на кабинета изявлението да не бъде представяно на годишния съвет, значението на одобрението му не беше веднага ясно.

Болнично съответствие с насоките

Para probar el cumplimiento de las nuevas directrices, entrevisté al personal relacionado con cuatro hospitales adventistas en los Estados Unidos.  Tres de estos fueron los hospitales más involucrados en controversias sobre la práctica del aborto desde 1970: Castle Medical Center (anteriormente conocido como Castle Memorial Hospital), Washington Adventist Hospital y Shady Grove Adventist Hospital. El cuarto, Kettering Medical Center en Ohio, fue elegido para actuar como control.

CMC има високо съотношение аборт към раждане от 1971 г. насам, близо до 10%, което го поставя пропорционално в същата класа като SGAH, въпреки че общите му стойности са по-ниски, защото е по-малка болница [интервюта].

Michael Jackson no sabía si la declaración de "Estándares Mínimos" se había publicitado a los hospitales de otras regiones de los Estados Unidos.  Sin embargo, debido a su compromiso con ella, está trabajando para que se implemente en los estados occidentales, el área bajo la jurisdicción de su organización. Cuando fue nombrado presidente de la junta de CMC, trató de hacer del aborto un tema de la junta. El CEO lo defendió, debido a la historia del problema en el hospital y la naturaleza volátil del tema, al acordar aumentar sus esfuerzos para reducir el número de abortos. Se acercó a los obstetras, les explicó que la iglesia se estaba enfocando cada vez más en el tema desde un punto de vista filosófico y los alentó a llevar a cabo sus abortos en otros lugares. El número de abortos ha disminuido lentamente como resultado de estos esfuerzos.

Политиката на CMC за абортите се основава на насоките от 1971 г. и не е преразгледана, въпреки че главният изпълнителен директор предаде минималните стандарти на акушер-гинеколозите, след като Джаксън ги предостави. Изглежда обаче на болничните администратори, че AHS West няма да се опита да наложи насоките, стига да поддържат ниско съотношението между аборти и раждания: „Ако гледахме на аборта като на убийство, бихме направили повече, за да се опитаме да го спрем в нашите институции."

Ситуацията в двете болници в района на Вашингтон, окръг Колумбия, контрастира с тази на CMC, тъй като те нямат никого в административната структура, който да настоява за спазване на новия документ за минимални стандарти. В писмо до конференцията в Потомак, последващо Комисията за изследване на абортите през март 1993 г., секретарят на Mid-Atlantic Adventist Health Care Corporation заявява, че бордът е одобрил разпоредбите на общото изявление и че отделните болнични съвети също ще гласуват политики, придържащи се към тези насоки на своите срещи през април 1993 г.:  „Болниците като цяло вече следват тези указания“ [Питърс към Еванс, 2 март 1993 г.].

Тъй като, както беше обяснено по-горе, би било лесно да се претендира за съответствие с общото изявление, имайки предвид как може да се тълкува, поисках политиките за аборти както на WAH, така и на SGAH през октомври 1993 г. Нито една болница не беше променила политиката си по време на прегледа на началото на годината.

Политиката на SGAH относно абортите изрично посочва, че е в съответствие с новите насоки на Генералната конференция (т.е. общото изявление). Един вицепрезидент обаче се оплака в интервю, че насоките са толкова двусмислени и неясни, че е много трудно да се разбере дали са в съответствие. Болницата не е знаела, нито е спазвала документа за минимални стандарти. Абортите през първия триместър са въпрос между лекаря и пациента, така че не се прилагат ограничения, нито има комисия, която да ги одобрява предварително. Има комисия за предварително одобрение на следващите аборти. Дори тогава решението за аборт на дефектен плод няма правила по отношение на тежестта на дефекта; Също така няма декларация, уреждаща аборт в късен термин, който произвежда жив плод.

Политиката на WAH оставя всяко решение за аборт на лекаря и пациента, стига да е в съответствие с федералния и щатския закон. Не е променян от няколко години. Следователно е напълно в разрез с минималните стандарти, за които те също твърдят, че не знаят. В интервю с лекар от отделението по акушерство открих, че броят на абортите, извършвани там, е намалял през последните години, но не поради политика: в клиниките вече се предлагат по-евтини аборти. Той каза, че повечето аборти там в наши дни се извършват от лекари, които идват в WAH само за аборти и избират да заведат другите си пациенти в католическата болница. Той не беше чувал за документа „Минимални стандарти“, докато не го информирах за него, а след това го намери за „много тромав“ [интервю].

Комисията за изследване на абортите на конференцията също е малко вероятно да помогне за привеждането на тези болници в съответствие, след като наскоро позволиха зъбите им да бъдат премахнати. Докладът на мнозинството на Комисията до срещата на избирателния район през 1993 г. не призовава за актуализиране на болничните политики. Малцинството смяташе, че проучването е безсмислено без това и представиха собствен доклад, изисквайки да се търсят актуализации. На срещата на избирателния район президентът на конференцията отстъпи председателството на президента на профсъюза, който е и президент на болничната корпорация, който проведе дебата по силно партизански начин, в резултат на което предложението на малцинството се провали с голяма разлика [интервю] .

Контролният случай, Kettering Medical Center, също показа, че не е наясно с минималните стандарти. Неговата политика също не е в съответствие с този документ: няма комисия, която да одобрява абортите, а политиката й изглежда доста либерална. Главният изпълнителен директор и акушерският персонал обаче избират да действат консервативно, в резултат на което там се извършват само три или четири аборта годишно и те са ограничени до случаи, когато има сериозни вродени дефекти или майката е изложена на риск. Главният изпълнителен директор прави речи, казвайки, че не искат такъв бизнес, което е също толкова добро, тъй като местната култура не би толерирала голям брой аборти [интервюта].

Въпреки това, един интервюиран споменава назряващ проблем: Болничните администратори очакват, че болниците скоро ще бъдат принудени да създадат партньорства с други, за да се конкурират за застрахователни договори. Две от водещите адвентни болници вече са в беда, защото техните конкуренти са създали партньорства и администраторите се притесняват, че адвентните болници няма да оцелеят като независими играчи. В една асоциация ще бъде сформиран супер борд, който ще приеме договор, и след като това бъде направено, болниците-членки ще бъдат задължени да предоставят услуги. Консултант на католическите болници ги призовава да декларират ценностите си отпред, за да могат да бъдат част от асоциацията. Но това може да доведе до отхвърляне на болници като партньори. Най-горещата тема сред адвентните болнични администратори е как техните съботни ограничения биха повлияли на този процес: например, ако плановата хирургия е забранена в събота, продължителността на престоя се увеличава и болниците трябва да поемат разходите. Адвентните болници вече разхлабват правилата си относно съботата. Позицията за аборта също може да създаде проблеми, въпреки че не бях чувал за това. Когато политиките се определят от отделите, а не от болничния борд, както понякога се случва по отношение на абортите, те няма да бъдат включени в споразумение за партньорство, така че ще бъдат подложени на голям натиск. Църковните лидери са наясно с натиска върху болниците да създават партньорства и Центърът за християнска биоетика към университета Лома Линда е планирал семинар по темата през февруари 1994 г. [интервю].

Изглежда вероятно този задаващ се проблем за болниците да е допълнителна причина, поради която те се стремят да избегнат ограниченията върху тяхната гъвкавост, които биха възникнали от внасянето на „Минималните стандарти“ на годишния съвет.

 Накратко, тогава адвентните болници са много по-независими от църквата днес, отколкото през 1970 г., така че е много по-малко вероятно да поискат съвет от църквата. Много болнични администратори мислят за своите институции като предимно за обществени болници: те избират да се съобразят със стандартите на общността и не смятат стандартите си за работа на църковните лидери [интервюта]. Тъй като текстът на документа за минимални стандарти остави прилагането на болничните съвети и Генералната конференция не направи опит да насърчи спазването на насоките, единството на практиката между адвентните болници е малко вероятно. Фактът, че болниците, с които се свързахме, все още не са запознати с минималните стандарти, предполага, че най-доброто място за класифицирането им може да е под „декориране на витрини“.

Интерпретация

Поради сектантските си корени и консервативното богословие и възглед за Писанието, мнозина биха очаквали Църквата на адвентистите от седмия ден да възприеме безкомпромисна позиция за живота. Въпреки това, въпреки че проучванията потвърждават, че мнозинството от членовете в Съединените щати клонят в тази посока и че адвентистите по света категорично се противопоставят на абортите, адвентистите никога не са заели очакваната позиция. Беше показано, че докато Съединените щати спореха и агонизираха относно политиката за аборти повече от двадесет години, Адвентната църква не успя да предостави насоки на членовете, които се борят с лични решения относно проблемни или нежелани бременности и позволи разрешителна политика в рамките на своята болнична система. Когато най-накрая се обърна към проблема през 1992 г., църквата издаде насоки за своите членове, които потвърждават стойността на живота на плода и силно обезсърчава абортите по тривиални причини, но оставя окончателното решение на бременната жена. Междувременно обаче, опитът да се издаде допълнително изявление, което би имало ефекта на внасяне на единство в практиката в адвентните болници чрез елиминиране на абортите по желание, очевидно се е объркал.

Какви са причините за тази объркана история и сложността на настоящата ситуация? Този раздел се опитва да обобщи данните за тълкуване. Посочете няколко ключови фактора.

Durante las primeras décadas de su historia, los adventistas fueron notablemente homogéneos: blancos, de habla inglesa, bastante pobres, estadounidenses rurales. Sin embargo, a medida que el celo evangelístico y misionero transformó la antigua secta local en la actual denominación global de 7.5 millones de miembros, cambió su rostro. El adventismo se volvió extraordinariamente diverso en términos de raza, estatus socioeconómico y postura teológica, así como en la difusión geográfica y cultural. Estas divisiones se reflejan en las actitudes hacia el aborto: los datos indican que la raza no blanca, el estatus más bajo, la teología más sectaria y la ubicación del Tercer Mundo están correlacionadas con un mayor antagonismo hacia el aborto. Sin embargo, la división básica se basa en SES, que he medido en términos de logros educativos. La educación y la profesionalización posterior se convirtieron en los motores de la movilidad ascendente entre los adventistas nacidos en la iglesia, especialmente en los Estados Unidos.  Al mismo tiempo, el énfasis apocalíptico en el evangelismo adventista continuó atrayendo a los conversos pobres, de hecho, incluso más pobres que antes, cuando la introducción de la semana de cinco días hizo que el sábado fuera menos problemático para los empleados. Esto creó un rango muy amplio de SES dentro del adventismo. En los Estados Unidos, los conversos han venido cada vez más de las filas de los nuevos inmigrantes en los últimos años, y por lo tanto de entre los más pobres de las minorías raciales, y debido a que han estado expuestos a evangelistas en lugar de cursos universitarios de religión, su teología tiende a ser mucho más sectaria. Mientras tanto, la enorme expansión del adventismo en muchas partes del Tercer Mundo en los últimos 20 años ha creado iglesias formadas por conversos recientes que a menudo han sido extraídos de entre los pobres. El antagonismo adventista hacia el aborto es mayor en estos países.­

Участието на адвентистите в медицината и болниците, и следователно в образованието, доведе до значителна възходяща мобилност сред членовете на църквата, особено в Съединените щати, и възхода на влиятелен елит, който както от идеологическа, така и от професионална гледна точка е склонен да запази опцията за аборт отворен. Въпреки че малко от болниците извършват голям брой аборти, администраторите в този влиятелен сегмент на църквата се стремят да запазят своята гъвкавост и да разширят своята независимост, докато преследват собствените си корпоративни цели. Поради това те отхвърлиха ограничителните насоки за абортите, издадени през 1970 г., изисквайки правото да извършват аборти по избор, ако желаят това. По-късно, през 1992 г., когато служителите на Генералната конференция бяха убедени да пропуснат новия набор от болнични насоки, предложен от Комитета за християнски възгледи за човешкия живот, от дневния ред на Годишния съвет, те отново избегнаха да ратифицират ограниченията върху своите действия. Междувременно църковните лидери бяха принудени да се опитат да скрият разрешителните насоки от 1971 г., да се справят с демонстрациите на неадвентисти, протестиращи срещу политиките за аборти в адвентните болници, и произтичащите от това въпроси и изрази на възмущение от страна на много членове, и да обяснят несъответствие между стойността, която се дава на плода от новите насоки за аборти за бременни членове и продължаващата разрешителна практика в някои от болниците. Малкълм Бул отбелязва, че „медицинската работа е имплицитно в конфликт със специфичните религиозни аспекти на адвентната традиция“ [1988:20]. Въпросът за аборта изкристализира този конфликт [Terian, 1992:209].

Процесът на избиране на членове на Комитета на християнския възглед за човешкия живот беше от решаващо значение за формирането на общата декларация за абортите, тъй като мненията сред американските адвентисти бяха рязко разделени по въпроса. Въпреки че комитетът отразява американската църква по раса и пол, акцентът върху опита гарантира, че членовете са високо образовани и професионалисти, с особено силно представителство на хора, свързани с медицината, и голям брой професионални жени. Такава група неизбежно беше много по-теологично либерална от средната, особено след като някои от най-категоричните говорители за живота бяха изключени. Не е изненадващо, че такава комисия реши в началото на процеса, че окончателното решение дали да се направи аборт или не трябва да бъде оставено на бременната жена.

Един от членовете на комитета „Християнски възглед за човешкия живот“ твърди, че „новата позиция на адвентистите [за аборта] е доказателство, че сектантската религия може да насърчи сериозно предизвикателство към традиционната религия, която може да е различна и различна от Фолуел и тези, които имат право на живот." Той твърди, че основната причина адвентистите да приемат общата декларация през 1992 г. е техният „силен ангажимент към свободата на съвестта и религиозната свобода“ [интервю]. Този документ показва как особеностите в теологията и еволюцията на адвентизма са накарали много от неговите членове да настояват, че окончателният избор по отношение на аборта трябва да бъде оставен на индивидуалната съвест. Различни течения тук помогнаха за изграждането на широка коалиция, варираща от традиционните адвентисти до либералите, и разоръжиха много от привържениците на живота. Поради това много от по-сектантските адвентисти, поради страха си, че държавната принуда ще повлияе на тяхното спазване на съботата преди апокалипсиса, отхвърлиха про-лайф позицията, защото тя се идентифицираше с католиците, които искаха да наемат държавния апарат, за да я наложат. Феминистките, подсилени от продължаващата си борба за осигуряване на ръкополагането на жени пастори, прегърнаха свободата на съвестта като средство за установяване на крайното право на жената да избира дали да износи плода си до термина или не. И много подвижни адвентисти, включително църковни администратори и професионалисти сред миряните, в копнежа си за социално приемане се отдалечиха от позиция, която можеше да ги свърже с фундаменталистите, предпочитайки вместо това да изберат позиция, подобна на тази на конвенционалните протестанти, с които те бяха нетърпеливи да се идентифицират.

Трябва да се добави, че това беше американска комисия, говореща от името на световна църква, където мнението беше много по-категорично против абортите, отколкото в Съединените щати. Въпреки че чуждестранните делегати можеха да се обединят, за да отхвърлят декларацията, когато беше пред Годишния съвет, те вместо това я подкрепиха, защото в рамките на адвентната система беше нормално да се ратифицира доклад на комисия и защото го видяха като отговор на американски нужда и, следователно, от малко значение за тях. Те бяха особено склонни да го подкрепят, след като гласуването се превърна в тест за силата на световния президент в спор с неговия предшественик.

Ако новата позиция за абортите наистина се утвърди, членовете, подкрепящи живота и избора, ще трябва да се обединят чрез прилагането на третата точка от декларацията от 1992 г.:

„Обучавайте и двата пола по отношение на християнските принципи на човешката сексуалност, наблягайки на отговорността както на мъжете, така и на жените в семейното планиране,...предлагайки подкрепа и помощ на жени, които избират да завършат кризисна бременност...църквата трябва също така се ангажираме да помогнем за облекчаване на неблагоприятните социални, икономически и психологически фактори, които могат да доведат до аборт.“

Към това бих добавил още една идея:

„Ако искаме да осъдим аборта, трябва да сме подготвени да подкрепим по-добре жена, която избере да роди бебето си. Християнските училища трябва да променят правилата си и да приемат бременни ученици и ученици с бебета, да им помогнат или да получат подкрепа, ако е необходимо. те трябва да осигурят добро сексуално образование” [Kruger, 1992].

Това обаче са типовете области, в които адвентизмът може би се представя най-слабо.

оценки

1.      Тези данни са достъпни от Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323.

2.      Процентът на връщане за 2950 интервюирани е 41,5%, което е отлично, като се имат предвид практическите проблеми на езиковите различия и изискването хората да използват международни имейли.

3.      В статията не са взети предвид останалите четири случая.

4.      Министерството първоначално поиска пет статии за това, което беше планирано като единичен проблем, фокусиран върху абортите. Едно от тях беше на Джордж Гейнер, който, тъй като беше помолен да разгледа историята на позицията на адвентистите относно аборта, неизбежно щеше да се съсредоточи основно върху изявленията от 1970 и 1971 г. Въпреки това, той беше критикуван за това, което намери в файловете на ролята на Нийл С. Уилсън, който сега беше президент на Генералната конференция, по отношение на развитието на тези изявления. Уилсън най-накрая се намеси и отмени планирания номер. Като компромис, останалите четири статии бяха публикувани поотделно през 1988 г., но статията на Гейнер беше пропусната [Gainer, 1988: 38-39].

5.      Клаузата за свободата на съвестта на болничния персонал да се откаже от процедурите за аборт беше включена, тъй като съобщенията за инциденти, в които отказалите се от военна служба са били принуждавани да участват, доведоха до лоша преса. [Уинслоу, 1991]

Препратки

„Насоки за аборт за адвентни медицински институции.“ 1988 г министерство, 18-20 януари. Адвентисти за цял живот
ND (1990?) What is “Adventists for Life”?  Publicity brochure distributed at the Session of the General Conference of­ Seventh-day Adventists, Indianapolis, July 1990.
Banks, Candace 1990 Писмо до редактора. Спектър, април, стр. 36-38.
Бийч, W.R. 1971 „Аборт?“ Министерство, март, стр. 3-6.
Блейк, Кристофър 1988 „Абортът: въпрос на живот или смърт“. Проницателност, 23 януари, стр. 14-15.
Бул, Малкълм 1988 „Медикализацията на адвентизма“. Спектър, 12-21 февруари.
|Бул, Малкълм и Кийт Локхарт 1989 г Търсене на убежище: Адвентизмът от седмия ден и американската мечта. Ню Йорк: Харпър и Роу.
Дей, Гарланд 1986 „Аборт: Благороден протест.“ Бюлетин за несемейните адвентни служения, 6-7 юли.
Дик, WG 1971 „Поглед към аборта.“ Adventist Review, 13 май, с.11.
Drennan, Olga 1977 „The Ending Place.“ Проницателност, 11 октомври, стр. 9-13.
Дъдли, Роджър Л. 1991 „Десетгодишно проучване на задържането на младежта в църквата на адвентистите от седмия ден в Северна Америка: четвъртата година.“ Непубликувана статия.
Дюранд, Юджийн 1983 „За аборта“ (уводна статия). Adventist Review, 1 септември 14 г.
Редакционна статия 1993 г. „За живота и за избора – може ли Църквата да го има и по двата начина?“ Adventist Today, май/юни, стр.16
1993  “A Vote for the Unborn.” свобода, януари/февруари, с.2.
Флай, Джеймс Л. 1988 „Приказка за две тайни“. Проницателност, 23 януари, стр. 2-3
Фредерикс, Ричард 1988 „По-малко от човек?“  министерство, март, стр. 12-16
Гейнер, Джордж Б. 1988 „Мъдростта на Соломон? или Политиката на прагматизма: Решението за абортите на Генералната конференция 1970-71.“ непубликуван труд.
1991 „Аборт: История на насоките на адвентистите“. министерство,11-17 август.
Генерална конференция на адвентистите от седмия ден 1988 г. „Генералната конференция назначава комисия за човешкия живот.“ Министерство, ноември, стр. 20-21.
1990 „Два документа за аборта: Предложено изявление за консенсус относно аборта; „Предложени насоки за здравни заведения.“ Диалог, 2:1, стр. 32-34.
1992 „Заемане на позиция: Църквата отговаря на моралните проблеми, пред които са изправени християните – Изявление 1: Насоки относно аборта.“ Adventist Review, 31 декември, стр. 11-12.
Gow, Haven Bradford 1977 „Правото на живот“. прозрение, 11 октомври, стр. 5-7.
Хол, Анна Лу 1971 „Жената и абортът“. Спектър, 3:2, Пролет, 37-42.
Johnsson, William G. и Myron Widmer 1986 „Адвентна здравна система – Вашите въпроси: Преглед редакторите интервюират AHS/американския президент Доналд У. Уелш.“ Adventist Review, 13 февруари, стр. 11-17
Johnston. Madeline S. 1988  “Should the Church take a Stronger Stand?–No” прозрение, 23 януари, стр.13.
Кис, Мирослав М. 1991 „Християнският възглед за човешкия живот“. Министерство, август, стр. 6-10.
Крюгер, Джоузеф Патрик 1992 „Какво наистина означава Pro-Life.“ прозрение, 14 ноември, стр. 6-7
Ларсън, Дейвид Р. (ред.) 1992 г Аборт: етични въпроси и възможности. Лома Линда, Калифорния: Университетски център Лома Линда за християнска биоетика.
Лоусън, Роналд 1991 „Църква и държава у дома и в чужбина: Правителствените отношения на международния адвентизъм от седмия ден.“ Непубликувана статия, прочетена на срещата на Обществото за научно изследване на религията, Питсбърг, ноември.
Лондис, Джеймс Дж. 1974 г. „Аборт: какво да правят християните?“ прозрение, 19 март, стр. 13-17.
Лукър, Кристин 1984 г Абортът и политиката на майчинството. Бъркли: Преса на Калифорнийския университет.
Мазат, Алберта 1993 г. „Дилемата на аборта“. Вестник на адвентното младежко служение, Зима/Пролет 1993: 17-21.
Мюлер, Ричард 1985 „Абортът: Морален проблем?“ министерство, януари, стр.20.
Newman, J. David 1990 „Временно изявление относно аборта.“ Министерство, юли, стр. 19-20.
1991 „Колко свещен е човешкият живот?“ Министерство, февруари, стр.5.
Pearson, Michael 1988 „Абортът: дилемата на адвентистите“. министерство, януари, стр. 4-6.
1990 Хилядолетни мечти и морални дилеми: адвентизъм от седмия ден и съвременна етика. Кеймбридж: Cambridge University Press.
Рок, Калвин Б. 1990 „Про-живот или за избор?“ Adventist Review, 17:11 май.
Spangler, R. 1988 „Размисли върху адвентистите и аборта.“ министерство, януари, стр. 17-18.
Стивънс, Джон V., старши 1989 „Спорът за абортите: Ще оцелее ли свободна Америка?“ Непубликувана статия, представена на Комитета за християнския възглед за човешкия живот, ноември.
1990 „Аборт отговори и нагласи.“ Pacific Union Recorder, 20 август: 12-13.
Sweem, Ardyce 1988 „Ефектите на аборта“. министерство, 14-16 юли.
Sweem, Ardyce, Pat Wick и Gerald Winslow 1986 „Въпросът на Лора: Трябва ли да направя аборт – три гледни точки.“ Adventist Review, 25 септември, стр. 8-13.
Териан, Сара Каркайнен 1992 „Предаване на благодат: Ролята на църквата в спора за абортите.“ стр. 205-220 в David R. Larson, Аборт: етични въпроси и възможности. Лома Линда, Калифорния: Университетски център за християнска биоетика Лома Линда.
Thomsen, Ervin and Carolyn 1988 „Трябва ли църквата да заеме по-твърда позиция?–Да“-Проницателност, 23 януари, с.12.
Waddell, RF 1971 „Абортът не е отговорът.“ Министерство, март, стр. 7-9.
Уолтърс, Джеймс У. 1992 „Адвентни насоки относно абортите.“ стр. 173-185 в David R. Larson, Аборт: етични въпроси и възможности. Лома Линда, Калифорния: Университетски център за християнска биоетика Лома Линда.
Уотс, Кит 1990 „Аборт и съвест“. Adventist Review, 25 януари:5.
1993 Писмо до редактора. Министерство, януари, стр.2.
Вебер, Мартин 1991 г. „Избирателният район на Потомак гласува за обжалване на абортите“. Министерство, декември, стр.25.
1992 „Дилемата на аборта“. Министерство, септември, стр. 15-17.
1993 „Християнският възглед за човешкия живот“.  свобода, януари/февруари, с.11-12.
Уайт, Джеймс 1870 A Solemn Appeal relative to Solitary Vice and the­ Abuses and Excesses of the Marriage Relation.  Battle Creek, MI.: ­the Seventh-day Adventist Publishing Association.
Widmer, Myron 1986 „Църквата за абортите: настоящи предложени насоки.“ Adventist Review, 25 септември, стр. 14-15.
Уинслоу, Джералд 1988 „Аборт и християнски принципи“. Министерство, Май, стр. 12-16 1991 г. „Общата конференция и етичните въпроси: Християнският възглед за комитета на човешкия живот.“ Обръщение към Големия форум на адвентистите в Ню Йорк, 2 ноември|
1992 „Политики за аборти в адвентните болници.“ стр. 237-250 в Дейвид Р. Ларсън, Аборт: етични въпроси и възможности. Лома Линда, Калифорния: Университетски център за християнска биоетика Лома Линда.
1993 „Аборт: Консенсус и диалог“. Адвентистите днес, май/юни, стр.20.
Wittschiebe, C.E. 1974 г Бог изобретил секса. Нешвил: Южна издателска асоциация.
Ууд, Мириам 1985 „Скъпа Мириам.“ Adventist Review, 12 септември, с.21.

Публикувано от Роналд Лоусън
Пенсиониран професор по история и социология, който е прекарал 30 години специално в изучаване на промените в Църквата на адвентистите от седмия ден в резултат на нейната глобализация, с ясно мнозинство от нейните членове от развиващия се свят. Посетих 60 държави за интервюта в процеса. Тук предоставям на несоциолозите документите, които публикувах и представих на академични срещи за адвентизма и също така сравнявам растежа и разпространението на адвентизма с тези на две други групи, родени в Съединените щати през същия век: Мормоните ( Последното -дневни светии) и Свидетели на Йехова.

ВЯРА АБОРТ

 От Марк Уестън
23 януари 1990 г
аборт.

От средновековните размишления за това колко ангели могат да танцуват върху главата на карфица, не е имало проблем, толкова предизвикателен за вярата, толкова изглеждащ невъзможен за разрешаване.

Кога започва животът?

Това е въпрос, на който науката не може да отговори. Не точно, още не.

За сравнение, древният спор за танцуващи ангели върху глави на карфици - тема от значение за дните на Тома Аквински, Алберт Велики и Уилям от Окам - изглежда тривиален. След хиляда години може би фурорът около абортите ще изглежда също толкова без значение.

Законното право на жената да направи аборт е установено от Върховния съд в Roe v. Уейд, вчера преди 17 години. На този ден съдиите постановиха със 7 на 2 гласа, че абортите през първите три месеца от бременността са въпрос между жената и нейния лекар.

За 17 години оттогава американските жени са направили около 23 милиона аборта.

Дали ще продължат да го правят в такива количества е под съмнение. Миналия юли в Webster v. Служби за репродуктивно здраве, съдът даде на държавите широки правомощия да налагат ограничения върху абортите. Сега абортът е най-горещият въпрос в дневния ред на законодателните органи в много щати.

И така, големият морален въпрос на времето - проблем, който плете умовете както на философи, така и на учени - се решава от държавните законодатели.

Ако въпросът е кога човек започва да съществува, защо обществото не може да се ръководи от теолози, а не от политици на начално ниво?

То може. Проблемът е, че отговорът зависи от теологията.

Световните религии се различават значително по този въпрос. Един с 926 милиона последователи е категоричен: Животът започва със зачеването. Едно с 860 милиона вярващи е също толкова сигурно: животът започва 40 дни след зачеването.

Ето доклад за това как и защо основните религии в света не са съгласни.

В основата на спора е древният въпрос дали абортът е убийство на човешко същество или просто отстраняване на бездушна тъкан. Въпреки напредъка в пренаталната медицина, това не е въпрос, на който съвременната наука може да отговори. До голяма степен нечие виждане за аборта е въпрос на етични и религиозни убеждения.

Християнските позиции варират от тази на Унитарианската църква, която подкрепя правото на избор на аборт като легитимна част от правото на неприкосновеност на личния живот, до тази на Римокатолическата църква, която според каноничното право автоматично отлъчва всяка жена, която направи аборт.

В Ориента проблемът е по-слаб, отколкото на Запад. Хиндуистите, сикхите и будистите вярват в прераждането, така че повечето вярват също, че абортът, колкото и да е жалък, няма да лиши душата от нейния единствен шанс за живот.

Според исляма абортите са законни през първите 40 дни от бременността, тъй като пророкът Мохамед е казал, че новоформираният плод е семе, което все още не е получило дъх на живот. Много будисти също вярват, че съзнанието не може да възникне в плода, докато не развие мозък, лицеви органи и нервна система.

Ето възгледите на 29 основни религиозни групи, 20 от които са християнски, включително 16 от най-големите или най-влиятелните от повече от 100 протестантски деноминации. (Цифрите за членството са за Съединените щати и са взети от Световния алманах от 1989 г., освен ако не е отбелязано друго.)

ПРОТЕСТАНТСКИ

Презвитерианска църква

Презвитерианската църква, с повече от 3 милиона членове, е една от протестантските деноминации, които най-силно подкрепят правата на абортите. Църквата подаде заявление amicus curiae до Върховния съд на САЩ, който последно се произнесе срещу щата Мисури по делото Webster v. Услуги за репродуктивно здраве.

В кратката си бележка църквата декларира, че нейното Общо събрание „многократно е потвърждавало, че въпреки че абортът не трябва да се използва като форма на контрол на раждаемостта, решението за аборт трябва да остане на индивида, трябва да бъде взето въз основа на съвестта и личната религия принципи и трябва да остане свободен от правителствена намеса." Църквата също така твърди, че "моралът на аборта е въпрос на управление на живота и следователно абортът може да се счита за отговорен избор... когато ресурсите са недостатъчни, за да се грижат за детето по подходящ начин."

През юни 1989 г. 201-то Общо събрание на Презвитерианската църква препотвърждава тези позиции.

Южна баптистка конвенция

През 1982 г. Южната баптистка конвенция, най-голямата протестантска деноминация в нацията с повече от 14,5 милиона членове, реши, „че подкрепяме и ще работим за подходящо законодателство и/или конституционна поправка, която ще забранява абортите, освен за спасяване живота на майката“. Южните баптисти потвърдиха тази резолюция през 1984 и 1989 г.

Както е вярно в други протестантски деноминации, резолюциите на Южната баптистка конвенция не са обвързващи за нито един отделен баптист или баптистка църква. Южните баптисти обаче са силно против абортите. Предложенията за разрешаване на изнасилване и кръвосмешение като изключения, които биха оправдали аборт, бяха отхвърлени от Южната баптистка конвенция през 1982, 1984 и 1989 г.

Ричард Ланд, директор на Комисията за християнски живот на южните баптисти в Нешвил, изчислява, че две трети от южните баптисти подкрепят действията на правителството, които биха ограничили или забранили абортите, но признава, че може би една трета от южните баптисти (включително бившия президент Джими Картър) вярват, че дори ако някой лично е против абортите, това не е въпрос, в който правителството трябва да се намесва.

Ланд твърди, че законодателството против абортите не е налагане на морала на една група върху друга, а защитава нероденото дете от налагането на морала на майката върху детето.

Подобно на други деноминации, южните баптисти основават възгледите си на няколко библейски стиха. Единият е Еремия 1:5, „Преди да те оформя в утробата, аз те познавах и преди да се родиш те осветих; поставих те за пророк на народите.“ Друг стих, Изход 21:22, е много оспорван. В Ревизираната стандартна версия (и еврейските преводи са почти същите) стихът гласи: „Когато мъжете се борят {бият} заедно и наранят бременна жена, така че да има спонтанен аборт, но не последва никаква вреда, този, който ако я нараниш, ще бъде глобен според това, което съпругът на жената ще наложи на него; и той ще плати, както съдиите решат, тогава ще дадеш живот за живот, око за око, зъб за зъб.

Много протестанти и евреи посочват сравнително лекото наказание глоба като библейски авторитет, че абортът не е убийство и че плодът няма правата на човешко същество.

Но южните баптисти и други консервативни протестанти не са съгласни. Те превеждат думата "спонтанен аборт" като "преждевременно раждане". Ако бебето е родено преждевременно и "не последва вреда", тогава има само глоба. Но ако има вреда - тоест - ако нероденото бебе умре, тогава това е убийство и наказанието трябва да бъде "живот за живот". Така че един и същи библейски стих се цитира от духовници и от двете страни на въпроса за аборта.

Баптистка конвенция

Прогресивната национална баптистка конвенция, с повече от 1,7 милиона членове според собствените им данни и 99 процента от тях чернокожи, насрочи среща, за да определи позицията си по въпроса за абортите. Въпреки това, Фред К. Лофтън, президент на базираната в Мемфис деноминация, казва, че повечето прогресивни баптистки служители вярват, че абортът е убийство и е грешен, освен в случаите на изнасилване, кръвосмешение или ако животът на майката е в опасност .

Американски баптистки църкви

През 1981 г. Генералният съвет на американските баптистки църкви, с повече от 1,5 милиона членове, заявява, че „интегритетът на съвестта на всеки човек трябва да се зачита; следователно ние вярваме, че абортът трябва да бъде въпрос на отговорно лично решение“. До 1987 г. обаче имаше опасения, че резолюцията от 1981 г. е твърде про-права на абортите. Нова резолюция от декември 1987 г. заявява: „Ние сме разделени по отношение на правилното свидетелство на църквата пред държавата по отношение на абортите. Следователно, ние признаваме свободата на всеки индивид да се застъпва за обществена политика относно абортите, която отразява неговите или нейните вярвания. "

Обединен методист

Генералната конференция на Обединената методистка църква, втората по големина протестантска деноминация в нацията с повече от 9,1 милиона членове, реши през 1984 г. и потвърди през април 1988 г., че "нашата вяра в светостта на неродения живот ни кара да не сме склонни да одобряваме аборта. Но ние са еднакво длъжни да уважават светостта на живота и благосъстоянието на майката, за която може да възникне опустошителна вреда от неприемливата бременност при подходящи медицински процедури. Не можем да приемем абортът като средство за контрол на раждаемостта , и ние безусловно го отхвърляме като средство за избор на пол."

лутеранска

Евангелската лутеранска църква в Америка е нова деноминация, образувана от сливането през януари 1988 г. на Американската лутеранска църква и Лутеранската църква в Америка, които имаха директно противоположни възгледи относно абортите. Църквата има повече от 5,2 милиона членове.

В първото си национално събрание през август 1989 г. силите против абортите се противопоставиха на църковно изявление, което насърчаваше "свободния достъп" до услуги за аборти. Конвенцията предотврати голяма конфронтация, като прие заместваща формулировка, която призовава църковните лидери да помогнат на „двойки и отделни хора да проучат всички проблеми“.

Синод в Мисури

Съвсем наскоро, на 13 юли 1989 г., конгресът на Лутеранската църква, Синодът на Мисури, с повече от 2,6 милиона членове, потвърди дългогодишните си позиции, че неродените „са лица в очите на Бога от момента на зачеването“ и че „ „Абортът не е морална опция, освен като трагично неизбежен страничен продукт от медицински процедури, необходими за предотвратяване на смъртта на друго човешко същество {като} майката.“ Конвенцията приветства „решението Webster на Върховния съд като необходима първа стъпка към пълното възстановяване на правото на живот“.

Миналата есен Синодът на Лутеранската църква, Мисури, заедно с Южната баптистка конвенция и Националната асоциация на евангелистите, подадоха amicus curiae кратко писмо до Върховния съд на САЩ в подкрепа на щата Мисури по делото Webster v. Услуги за репродуктивно здраве. В кратката информация църквите твърдят, че „никакво ниво на неудобство или дискомфорт на човешко същество не трябва да бъде оправдание за прекратяване на човешкия живот, дори в най-ранните му етапи, както сега е разрешено през първия и втория триместър на бременността“.

Епископски

Много от 2,5 милиона епископали са активни както в правата на абортите, така и в движенията против абортите. Общата конвенция от 1988 г. отразява това разделение, когато се противопоставя на „аборта като средство за контрол на раждаемостта, семейно планиране, избор на пол или всякаква причина за просто удобство“, но също така настоява „всяко предложено законодателство от страна на националните или държавните правителства Що се отнася до абортите, трябва да се обърне специално внимание, за да се уважава индивидуалната съвест и че отговорността на хората да вземат информирани решения по този въпрос се признава и почита."

Африкански методистки епископ

Епископ Джон Х. Адамс, старши епископ на базираната в Атланта Африканска методистка епископална църква, с повече от 2,2 милиона членове, казва, че има много различни гледни точки в рамките на църквата и че като тяло няма официална позиция относно аборта .

Епископ Адамс обаче вярва, че повечето членове на църквата AME вярват, че „абортът обикновено е грешен, освен когато има по-голяма грешка, като случаите на изнасилване, кръвосмешение и когато животът на майката е в опасност“. Но той също така казва, че повечето членове на AME вярват, че „хората имат право да контролират собствените си тела“ и че това е „решение на жената и нейното семейство, а не на правителството“.

Асамблеи на Бог

През август 1985 г. Общото презвитерство на Асамблеите на Бога, с повече от 2,1 милиона членове, потвърди, че животът започва със зачеването. Следователно абортът е „неморален и грешен“, защото „ограбва нероденото лице от привилегията да избере да бъде инструмент на Божия замисъл“. Изнасилването, кръвосмешението или сигурността за деформация не оправдават аборта, но ако животът на майката е застрашен, тогава "диагнозата на лекуващите пролайф лекари ще бъде полезна за достигане до правилното заключение." Презвитерията завърши, като призова християните „активно да подкрепят законодателството в полза на живота“.

Обединена църква на Христос

През 1987 г. Шестнадесетият генерален синод на Обединената църква на Христос, с повече от 1,6 милиона членове, „като признава моралната двусмисленост на {аборта} и настоява алтернативите на аборта винаги да бъдат напълно и внимателно обмисляни“, потвърди „правото на жените да има . безопасни, законни аборти като една от възможностите." Синодът също призова пасторите, членовете и местните църкви „активно да се противопоставят на законодателството и измененията, които имат за цел да отменят или ограничат достъпа до безопасни и законни аборти“.

Свидетели на Йехова

Свидетелите на Йехова, с повече от 750 000 членове, считат аборта за убийство, освен когато е необходимо да се спаси животът на майката. Заедно с южните баптисти и други консервативни протестантски деноминации, те цитират Изход 21:22 като библейска основа за този възглед. Те също вярват, че животът започва в момента на зачеването. Броят на "Събуди се!" от 8 април 1988 г. заявява, че „тъй като Бог не е дал ограничения по отношение на възрастта на нероденото в неговия закон, изразен в Изход, глава 21, аргументите, основани на възрастта {на нероденото}, стават спорни.“

Адвентистите от седмия ден

Генералната конференция на адвентистите от седмия ден, с повече от 650 000 членове, наскоро сформира Комитет за християнски възгледи за човешкия живот, който се събра за първи път през април 1989 г. Той дава приоритет на въпроса за аборта и се надява да има позиция по въпроса скоро.

Унитаристка

През 1987 г. Общото събрание на Унитарната универсалистка асоциация с повече от 170 000 членове потвърди „историческата си позиция, подкрепяйки правото на избор на контрацепция и аборт като легитимни аспекти на правото на неприкосновеност на личния живот“ и противопоставянето си на „всяко законодателство, разпоредби и действия, на всяко ниво на управление, целящи да подкопаят или заобиколят административно решението Роу срещу Уейд."

Приятели (квакери)

Квакерите, наброяващи повече от 110 000, нямат свещеници или служители и не заемат позиция като тяло. Те уважават съвестта на всеки друг и поради тази причина повечето квакери са против правителственото законодателство, което би попречило на индивида да вземе решение според собствената си съвест. В рядко изявление Американският комитет за приятелска служба през 1970 г. настоява за „отмяната на всички закони, ограничаващи обстоятелствата, при които една жена може да направи аборт“.

Църквата на Христос, учен

The Church of Christ, Scientist няма публикувани данни за членовете. Комитетът за публикуване на християнската наука наскоро заяви, че „въпросите на семейното планиране са оставени на индивидуалната преценка на членовете на нашата църква“, но отбеляза, че „методи, които включват лекарства или хирургия, обикновено не се считат за съвместими с християнската наука“.

Крисчън Сайънс Монитор, в редакционна статия от 7 юли 1989 г., заявява, че „решението на жената дали бременността трябва да бъде доведена до термина трябва да остане нейно, без заплахата от държавни санкции“. Вестникът добавя, че интересът на държавата към защитата на неродения живот „не трябва да бъде отворена врата за налагане на един набор от вярвания относно формирането на човешки същества на всички“.

СВЕТИИ ОТ ПОСЛЕДНИТЕ ДНИ

Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни (мормони), с повече от 3,8 милиона членове, последователно се противопоставя на абортите повече от век. Съвсем наскоро през юни 1989 г. църковните лидери излязоха с изявление, че „абортът е атака срещу беззащитните и безгласните; това е война срещу неродените“ и „фундаментално противоречи“ на заповедта да не се убива.

В изявлението се добавя, че „Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни като институция не е подкрепяла или се противопоставяла на конкретни законодателни предложения... въпреки това, ние продължаваме да насърчаваме нашите членове като граждани да оставят гласовете си да бъдат чути“.

КАТОЛИК

Римска католическа църква

Позицията на Римокатолическата църква, с повече от 52 милиона членове в Съединените щати и повече от 900 милиона по целия свят, е отдавнашна и добре известна: че животът започва в момента на зачеването и че абортът е убийство.

Тя се основава на библейски стихове, на църковния закон от 80 г. сл. Хр., на изявленията на папа Сикст V през 1588 г. и на папа Пий IX през 1869 г. и най-скоро на енцикликата на папа Павел VI от 1968 г. „Humanae Vitae“. В енцикликата папа Павел VI заявява, че „директно желаният и осигурен аборт, дори и по терапевтични причини, трябва да бъде абсолютно изключен като законно средство за регулиране на раждаемостта“.

Жена, която направи завършен аборт, автоматично се отлъчва от църквата съгласно канон 1398 от Кодекса на каноническото право, независимо от етапа на бременността по време на нейния аборт.

Според отец Кевин Харт, директор на отдела за семеен живот и богослужение в архиепископията на Вашингтон, окръг Колумбия, случаите на изнасилване, кръвосмешение или сигурна деформация не могат да оправдаят убийството на плод. Според католическия закон съществуват само две изключения от забраната на абортите. Първо, ако животът на майката е застрашен, тогава нейното семейство може да избере кой от двата равни живота да бъде спасен. Второ, ако една бременна жена се нуждае от операция, например ако има рак и трябва да й бъде премахната матката, и ако намерението зад операцията е да се възстанови здравето на майката, а не да се убие плода, тогава абортът е оправдано.

ИЗТОЧНО ПРАВОСЛАВНО

Гръцка православна църква

Последователите на Гръцката православна църква, които наброяват повече от 1,9 милиона, вярват, че животът започва в момента на зачеването. Според епископ Исая, канцлер на гръцката православна архиепископия на Северна и Южна Америка, чието седалище е в Ню Йорк, най-добрият пример за библейската основа за това вярване е Благовещението (Лука 1:31), когато ангел Гавраил каза на Мария: „И ето, ще заченеш в утробата си и ще родиш син, когото ще наречеш Исус“.

Още през 375 г. сл. Хр. Свети Василий каза, че „тези, които дават отвари за унищожаване на детето, заченато в утробата, са убийци; както и тези, които приемат отровите, които убиват детето“. Днес гръцките православни канони забраняват аборта като несправедливо убийство на човешко същество, допустимо само когато е необходимо да се спаси животът на майката. Но ако една жена направи аборт и по-късно искрено съжалява за греха си, тя може да бъде простена и добре дошла отново в църквата.

На тези, които твърдят, че плодът през първите няколко седмици от бременността не е пълно човешко същество, гръцки православен християнски свещеник ще отговори, че никой не е напълно човек, но че всеки, от ембрион до старец, има потенциала да стане напълно човешки и да постигне единство с Бога.

Руска православна църква

Позицията на Руската православна църква, с около 1 милион членове, е идентична с тази на Гръцката православна църква, според Ерик Уивър, секретар на митрополита на базираната в Сьосет, Ню Йорк църква. Последователите на Руската православна църква вярват, че животът започва в момента на зачеването и че абортът никога не е оправдан, освен за спасяването на живота на майката.

ЕВРЕЙСКИ

Реформиран юдаизъм

Реформираните евреи, които наброяват 1,3 милиона, разрешиха абортите, когато животът или здравето на майката са застрашени от бременност. Но за реформистите евреи това изключение е толкова широко, че абортът е допустим дори когато е застрашен „духовният или психологическият живот“ на майката, според равин Джоузеф Вайнберг от Вашингтонската еврейска конгрегация. Решението за аборт е на майката и тя има право да прекрати бременността си, ако сметне, че е подходящо. Равин Уайнберг вярва, че "Майка, която не иска детето си, не трябва да го ражда." Той добавя, че според традиционния еврейски закон животът не се счита за отделен от майката, докато главата й не излезе от утробата.

През 1981 г. двугодишната конвенция на Съюза на американските еврейски конгрегации потвърди отново своята „твърда подкрепа за правото на жената да получи законен аборт на конституционните основания, постановени от Върховния съд в неговото решение от 1973 г.“ и се противопостави на „опитите за ограничаване правото на аборт чрез конституционни поправки Да се установи в конституцията възгледа на определени религиозни групи в началото на живота.

Консервативен юдаизъм

Възгледът на консервативните евреи за аборта е много по-близък до този на реформирания юдаизъм, отколкото до ортодоксалния юдаизъм. Въпреки че много от повече от 1,2 милиона консервативни евреи са против абортите, много други са за правата на абортите, според равин Джак Молин от синагогата Агудас Ахим в Александрия. Равин Молин казва, че се противопоставя на правителствените ограничения върху правото на една жена да направи аборт, защото не иска „конфликт между доброто гражданство и тълкуването на Божията воля“.

Като цяло, казва равин Молин, консервативните евреи тълкуват Халаха (корпусът от еврейски закон, който започва с Талмуда) малко по-стриктно от евреите реформисти. Например, равин Молин не подкрепя абортите в случаи на изнасилване, кръвосмешение или сигурна деформация на плода, освен ако здравето на майката не е застрашено от бременността. Но подобно на реформираните евреи, равин Молин тълкува „здравето“ на майката като включва нейното психично здраве и благополучие. Така че, ако износването на дете в резултат на изнасилване ще навреди на психологическото здраве на майката, тогава абортът би бил допустим.

Ортодоксален юдаизъм

Според равина Хилел Клавен от Охев Шолом във Вашингтон ортодоксалните евреи, които са около 1 милион, са против абортите, освен в случаите, когато животът или здравето на майката са под въпрос. Изнасилването, кръвосмешението или сигурността за деформация на детето не са допустими изключения от забраната за аборт, а случаите, засягащи физическото здраве на майката, обикновено се тълкуват стриктно. Все пак обстоятелствата понякога могат да оправдаят аборт. Например, ако една жена е изложена на риск от трайно и сериозно увреждане, ако бременността й продължи, тогава много православни равини ще й позволят да направи аборт.

Въпреки че повечето ортодоксални евреи се противопоставят на абортите, значителен брой също са против всякаква намеса на правителството в това, което те смятат за религиозен въпрос.

МЮСЮЛМАНСКИ

ислям

Мюсюлманите, с повече от 2,6 милиона последователи в Северна Америка и 860 милиона по целия свят, позволяват аборт по каквато и да е причина през първите 40 дни от бременността, но не позволяват след това, според Мухамад Аглан, професор по кораническа юриспруденция при Имам Мохамед ибн -Saud University в Рияд, Саудитска Арабия.

Единственото изключение е когато е необходимо да се спаси животът на майката. Лекарят трябва да удостовери, че абортът наистина е единственият начин за спасяване на живот, според Аглан. Изнасилването и кръвосмешението не са изключение, каза той, но случаят с деформация на плода е нов въпрос, който мюсюлманските учени трябва да проучат.

Библейската основа за избора на 40 дни не идва от Корана, който мюсюлманите смятат за Божието слово, а от хадисите, изказванията на Мохамед, които са събрани от учен на име ал-Бухари през девети век. Мохамед описва зародиша като „40 дни под формата на семе, след това той е съсирек кръв за същия период, след това хапка плът за същия период, след което {на 120 дни} му е изпратен ангелът който вдъхва дихание на живот в него."

Някои мюсюлмани вярват, че абортите могат да се извършват до 120-ия ден от бременността, каза Аглан, но те са малко малцинство. Повечето мюсюлмански учени са съгласни с 40 дни като разделителна линия между легалните и незаконните аборти, тъй като действителният брой дни след началото на бременността е трудно да се определи. (Около 50,3 процента от абортите в САЩ се извършват в рамките на шест седмици или 42 дни след зачеването, според института Алън Гутмахер в Ню Йорк, който изучава и насърчава раждаемостта и контрола на населението.)

ИЗТОЧЕН

индуизъм

По света има повече от 735 милиона индуисти. Гледката на всяка секта на индуизма е, че душата влиза в плода в момента на зачеването, каза Сешагир Рао, професор по религиозни изследвания в Университета на Вирджиния. Следователно традиционният индуизъм не позволява аборт, освен в случаите на изнасилване, кръвосмешение и за спасяване живота на майката.

В съвременната практика обаче абортът в Индия днес е законен и широко приет. Съгласно Закона за медицинско прекъсване на бременността от 1971 г., абортът в Индия е достъпен за жени дори „в случай на неуспешна контрацепция“. Въпреки индуистката доктрина срещу абортите, няма противопоставяне на легализираните аборти от никоя голяма политическа партия или група от индуски свещеници.

Има две основни причини за това широко разпространено съгласие с абортите. Първо, населението на Индия се е утроило след Втората световна война и сега надхвърля 800 милиона. Второ, както е вярно в будистките нации, абортът не е възпалителен проблем в Индия, защото индусите, подобно на будистите, вярват в прераждането, така че абортът не лишава съзнателното същество от единствения му шанс за живот.

сикхизъм

Сикхите, с повече от 16,6 милиона последователи по целия свят, са разделени по въпроса за аборта, но проблемът не е в горящия спор сред сикхите, а сред западняците. Въпреки че сикхите са монотеисти, те също вярват в прераждането, така че абортът не е непременно краят на живота на една душа.

Учените са съгласни, че свещеното писание на сикхите, Гуру Грант Сахиб, мълчи за аборта и спонтанния аборт. Въпреки това, писанието казва, че „Бог вижда човека от ямата на утробата“ и също така заявява, че целта на човешкия живот е да има шанса да срещне Бог. Някои сикхи, като Gurpal Bhuller, лекар в Hopewell, Вирджиния, заключават от това, че абортът е грешен. Защото „да откажеш на някого човешко съществуване означава да му откажеш шанс да открие Бог“.

Bhuller обаче допуска изключения в случаите на изнасилване, кръвосмешение и когато животът на майката е в опасност.

Други сикхи, особено по-младите сикхи, се основават на древната традиция на своята религия за правата на жените и се съгласяват с Индерджит С. Секхон, свещеник от Фондация Гуру Нанак на Америка в Силвър Спринг, който казва, че решението да се направи аборт „е избор на участващото семейство."

будизъм

Будистите, с повече от 100 000 последователи в Съединените щати и повече от 300 милиона по целия свят, са също толкова разделени, колкото и християните по въпроса за аборта. Но не е наболелият проблем в будизма, а в християнството поради будистката вяра в прераждането. Будистът не вярва, че абортът отнема единствения шанс за живот на неродено същество. По-скоро абортът е по-скоро като кибрит, който след като не е запалил една свещ, може да запали друга.

Много будисти обаче, като Бханте Гунаратана, свещеник в обществото Бхавана в Хайвю, Западна Вирджиния, вярват, че съзнанието възниква в момента на зачеването и че абортът е убийство и е погрешно. Гунаратана подкрепя правителствените закони, които забраняват абортите и не допускат изключения, освен вероятно живота на майката.

Други будисти, като Kenryu T. Tsuji, свещеник в будисткия храм Ekoji в Спрингфийлд, вярват, че решението е това, което жената трябва да вземе сама. Въпреки че Цуджи признава, че всяко убийство е зло, включително убийството на насекоми и цветя, той подчертава, че ситуацията около всяка бременност е различна и че не може да има строги правила.

В Япония, нация, която е едновременно будистка и шинтоистка, абортът е изключително разпространен, предлага се при поискване и не се противопоставя на нито една голяма политическа партия. Освен това през последните 20 години будисткото духовенство в Япония е създало нов ритуал за абортираните фетуси, наречен „Мизуко Куйо“, за да облекчи безпокойството на жените, които са направили аборт, според Гари Еберсол, директор на религиозните изследвания в щата Охайо Университет.

Дзен будизъм

Според Джиро Сенсей, дзен учител в Kashain Zendo във Вашингтон, решението за аборт не може да бъде продиктувано от други. Действителното решение не е толкова важно за последователя на Дзен, колкото самият процес на вземане на решение. „Решението трябва да бъде взето с пълно съзнание за последствията от него и трябва да бъде взето от индивид с ясна глава, напълно събуден за целия проблем. Защото ако е взето от човек, който е буден, той или тя може да живее с решението."

шинтоизъм

Шинтоистката религия, с повече от 100 милиона последователи, няма позиция по отношение на абортите, според Ebersole от щата Охайо и повечето японци вярват, че решението за аборт е по-скоро личен, отколкото държавен въпрос.

Масато Кавахацу, шинтоистки свещеник от сектата Конкойо в светилището Конкойо в Сан Франциско, е съгласен, че решението е по-скоро личен, отколкото правителствен въпрос. Той вярва, че бременната жена и нейният свещеник трябва да вземат решението заедно, като свещеникът действа като посредник между нейните лични грижи и Божествената воля.

Марк Уестън е писател на свободна практика в Армонк, Ню Йорк