Die Abtreibungskirche des siebten Tages: Die Dokumentation

Abtreibungsfeministinnen unterstützen ADVENTISTISCHE KRANKENHÄUSER

NACHRICHTEN: Maryland Catholic Hospital im Visier von Feministinnen

„Zwei Krankenhäuser in Maryland, Holy Cross und AdventistHealthCare, haben Angebote für den Betrieb einer neuen Anlage im nördlichen Montgomery County eingereicht; die erste ist katholisch und der Zweite UndEs ist Eigentum der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten. Feministinnen sind gegen Holy Cross [KATHOLISCH] weil er gegen Abtreibung ist.

Bill Donohue, Präsident der Katholischen Liga, ging heute auf dieses Thema ein:

Die Feministinnen der geplanten Elternschaft, NARAL und die National Organization for Women (NOW), sagen, wenn Holy Cross das Angebot erhält, würde es „bedürftigen Bürgern“ schaden. Warum sollte das passieren? Denn ihre Pflege werde „aus staatlichen Mitteln erstattet“. Dieses Argument scheitert jedoch, wenn man die Beweise berücksichtigt: Holy Cross hat ein Leitbild, das es zu gemeinnütziger Arbeit für Bedürftige verpflichtet. Das ist kein leeres Gerede. Beispielsweise kommen derzeit mehr als 70 Prozent der nicht versicherten Frauen mit Kindern aus dem gesamten Bundesstaat zum aktuellen Standort von Holy Cross im Silbernen Frühling.

Was Feministinnen wirklich stört, ist die Weigerung katholischer Krankenhäuser, Abtreibungen durchzuführen. Aus diesem Grund explodierte ein NOW-Mitglied bei Holy Cross und forderte sie auf, „aus dem Weg zu gehen“. Abtreibungsbefürworter würden lieber zusehen, wie nicht versicherte Frauen leiden, als einem katholischen Krankenhaus Gutes zu sagen. Denken Sie so darüber nach. Warum ist eine Gruppe von Frauen, fast alle reich, weiß und postmenopausal, so begeistert von den Rechten einer anderen Gruppe von Frauen, fast alle arm, nicht weiß und fruchtbar? Es hätte keinen Sinn, wenn es nicht das Ziel der Privilegierten wäre, die Zahl der Enteigneten zu begrenzen. Das ist natürlich genau das, was Margaret Sanger dazu motiviert hat, Planned Parenthood zu gründen, um das zu eliminieren, was sie „die Unerwünschten“ nannte. Neben ihrem bösartigen Antikatholizismus sollten diese reichen Feministinnen in jeder College-Klasse über Rassismus, Klassismus und Bigotterie diskutiert werden.“ —Katholische Liga für bürgerliche und religiöse Rechte, 15. Oktober 2009

Grundsatzerklärung zur Abtreibung

EMPFOHLEN, die Grundsätze der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten zur Abtreibung wie folgt zu übernehmen:

„Grundsatzerklärung der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten zur Abtreibung.“

Viele moderne Gesellschaften waren mit Konflikten über die Moral der Abtreibung konfrontiert (1). Von diesem Konflikt sind auch zahlreiche Christen betroffen, die die Verantwortung übernehmen wollen, das Leben des ungeborenen Menschen zu schützen und gleichzeitig die individuelle Freiheit der Frau zu wahren. Der Bedarf an Führung ist offensichtlich geworden, da die Kirche bestrebt ist, der Heiligen Schrift zu folgen und moralische Führung zu geben und gleichzeitig das Gewissen des Einzelnen zu respektieren. Die Adventkirche möchte sich mit dem Thema Abtreibung auf eine Weise auseinandersetzen, die es ihr ermöglicht, ihren Glauben an Gott als Schöpfer und Erhalter allen Lebens zu offenbaren und christliche Verantwortung und Freiheit widerzuspiegeln. Obwohl es unter Adventisten ernsthafte Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich der Abtreibung gibt, stellt die folgende Aussage einen Versuch dar, Orientierung zu bestimmten Grundsätzen und Themen zu geben. Diese Richtlinien basieren auf allgemeinen biblischen Grundsätzen, die am Ende des Dokuments zum Studium vorgestellt werden. (2)

1.                  Das vorgeburtliche Leben des Menschen ist ein wunderbares Geschenk Gottes. Gottes Ideal für den Menschen bekräftigt die Heiligkeit des nach Gottes Bild geschaffenen menschlichen Lebens und erfordert Respekt vor dem Leben vor der Geburt. Entscheidungen über das Leben müssen jedoch im Kontext einer gefallenen Welt getroffen werden. Abtreibung ist niemals ein Akt mit geringen moralischen Konsequenzen. Daher sollte das vorgeburtliche Leben nicht leichtfertig zerstört werden. Eine Abtreibung sollte nur durchgeführt werden, wenn starke Beweggründe vorliegen.

2.                  Abtreibung ist eines der tragischen Dilemmata, die aus dem Versagen des Menschen resultieren. Die Kirche sollte denjenigen, die die Entscheidung zu einer Abtreibung persönlich treffen müssen, die wohlwollendste Unterstützung bieten. Eine verurteilende Haltung ist für diejenigen, die das Evangelium angenommen haben, unangemessen. Als Christen haben wir den Auftrag, eine Glaubensgemeinschaft voller Zärtlichkeit und Fürsorge zu sein und Menschen in Krisen bei der Prüfung von Alternativen zu helfen.

3.                  Auf praktische und greifbare Weise sollte die Kirche als fürsorgliche Gemeinschaft ihre Mission zum Wert des menschlichen Lebens zum Ausdruck bringen. Dies sollte Folgendes umfassen:

Zu.       Familienbeziehungen stärken.

B.      Beide Geschlechter über christliche Prinzipien der menschlichen Sexualität aufklären.

C.       Betonen Sie die Verantwortung von Männern und Frauen bei der Familienplanung.

D.      Fordern Sie, dass beide für die Folgen von Verhalten, das im Widerspruch zu christlichen Grundsätzen steht, zur Verantwortung gezogen werden.

Und.       Schaffen Sie ein sicheres Klima für fortlaufende Diskussionen über die moralischen Aspekte im Zusammenhang mit Abtreibung.

F.        Bieten Sie Frauen, die sich für einen Schwangerschaftsabbruch entscheiden, Unterstützung und Hilfe an

G.      Ermutigen und unterstützen Sie Eltern, sich verantwortungsvoll an der Erziehung ihrer Kinder zu beteiligen. Die Kirche sollte sich auch dafür einsetzen, zur Linderung der unglücklichen sozialen, wirtschaftlichen und psychologischen Faktoren beizutragen, die zu einer Abtreibung führen können, und sich für die Wiedergutmachung derjenigen einzusetzen, die unter den Folgen individueller Entscheidungen in dieser Angelegenheit leiden.

4.                  Die Kirche dient dem Einzelnen nicht als Gewissen; aber es sollte moralische Orientierung geben. Abtreibungen aus Gründen der Geburtenkontrolle, Geschlechtswahl oder Zweckmäßigkeit werden von der Kirche nicht unterstützt. Aber manchmal können schwangere Frauen mit außergewöhnlichen Umständen konfrontiert werden, die moralische Dilemmata mit sich bringen, wie zum Beispiel lebensbedrohliche, ernsthafte Gesundheitsrisiken, schwerwiegende, sorgfältig diagnostizierte Geburtsfehler beim Fötus und eine Schwangerschaft als Folge von Vergewaltigung oder Inzest. Die endgültige Entscheidung über den Schwangerschaftsabbruch obliegt der Schwangeren nach entsprechender Beratung. Um sie bei ihrer Entscheidung beraten zu können, muss sie über genaue Informationen, Kenntnisse der biblischen Grundsätze und die Führung des Heiligen Geistes verfügen. Darüber hinaus werden diese Entscheidungen am besten im Rahmen guter familiärer Beziehungen getroffen.

5.                  Christen erkennen, dass ihre Verantwortung gegenüber Gott von größter Bedeutung ist. Sie suchen das Gleichgewicht zwischen der Ausübung ihrer individuellen Freiheit und ihrer Verantwortung gegenüber der Glaubensgemeinschaft und der Gesellschaft im Allgemeinen und ihren Gesetzen. Sie treffen ihre Entscheidungen auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Gesetze Gottes und nicht auf der Grundlage der Normen der Gesellschaft. Daher sollte jeder Versuch, eine Frau zu einer Schwangerschaft oder einem Schwangerschaftsabbruch zu zwingen, als Verletzung der individuellen Freiheit zurückgewiesen werden.

6.                  Den kirchlichen Institutionen sollen im Sinne dieser Erklärung Grundsätze zur Verfügung gestellt werden, die es ihnen ermöglichen, eigene institutionelle Standards zu entwickeln. Personen, die religiöse oder ethische Einwände gegen eine Abtreibung haben, sollten nicht zur Teilnahme an der Durchführung einer Abtreibung verpflichtet werden.

7.                  Mitglieder der Kirche sollten ermutigt werden, sich an laufenden Überlegungen zu ihrer moralischen Verantwortung in Bezug auf Abtreibung im Lichte der Lehren der Heiligen Schrift zu beteiligen.

Anmerkungen:

1.      Danach ist Abtreibung jede Handlung, die darauf abzielt, eine bereits bestehende Schwangerschaft zu beenden. Dies unterscheidet sich von der Anwendung von Verhütungsmethoden, deren Zweck darin besteht, eine Schwangerschaft zu verhindern. Der Schwerpunkt des Dokuments liegt auf der Abtreibung.

2.      Die grundlegende Perspektive dieser Aussage basiert auf einem eingehenden Studium der Heiligen Schrift, wie im folgenden Dokument gezeigt wird:

 „Grundsätze zur christlichen Sicht des menschlichen Lebens.“

Einführung

„Und das ist das ewige Leben: Dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, zu erkennen“ (Johannes 17,3). In Christus haben wir die Verheißung des ewigen Lebens; Da das menschliche Leben jedoch sterblich ist, muss sich der Mensch schwierigen Fragen im Zusammenhang mit Leben und Tod stellen. Die folgenden Prinzipien beziehen sich auf den Menschen als Ganzes (Körper, Seele und Geist), ein unteilbares Ganzes (Genesis 2:7; 1. Thessalonicher 5:23).

Leben: Gottes kostbares Geschenk an uns

1.      Gott ist die Quelle, der Geber und Erhalter allen Lebens (Apostelgeschichte 17:25,28; Hiob 33:4; Genesis 1:30, 2:7; Psalm 36:9; Johannes 1:3,4).

2.      Das menschliche Leben hat einen einzigartigen Wert, denn der Mensch ist zwar gefallen, aber nach dem Bilde Gottes geschaffen (Genesis 1:27; Römer 3:23; 1. Johannes 2:2; 1. Johannes 3:2; Johannes 1:29; 1 Petrus 1:18, 19).

3.      Gott schätzt das menschliche Leben nicht auf der Grundlage menschlicher Leistungen oder Beiträge, sondern weil wir Gottes Schöpfung und Gegenstand seiner erlösenden Liebe sind (Römer 5:6,8; Epheser 2:2-6; 1. Timotheus 1:15). ; Titus 3:4,5; Matthäus 5:43,48;

Leben: Unsere Antwort auf Gottes Geschenk

4.      Obwohl das menschliche Leben wertvoll ist, ist es nicht sein einziges höchstes Ziel, es zu leben. Selbstverleugnung und Hingabe an Gott und seine Grundsätze müssen Vorrang vor dem Leben selbst haben (Offenbarung 12,11; 1. Korinther 13).

5.      Gott verlangt Schutz für das menschliche Leben und macht die Menschheit für seine Zerstörung verantwortlich (Exodus 20:13; Offenbarung 21:8; Exodus 23:7; Deuteronomium 24:16; Sprüche 6:16, 17; Jeremia 7:3-34; Micha 6). :7; Genesis 9:5,6).

6.      Gott ist besonders auf den Schutz der Schwachen, Hilflosen und Unterdrückten bedacht (Psalm 82:3,4; Jakobus 1:27; Micha 6:8; Apostelgeschichte 20:35; Sprüche 24:11, 12; Lukas 1: 52-54).

7.      Christliche Liebe (Agape) ist der kostbare Einsatz unseres Lebens für die Verbesserung des Lebens anderer. Liebe respektiert auch die persönliche Würde und duldet nicht die Unterdrückung einer Person, um das missbräuchliche Verhalten einer anderen Person zu unterstützen (Matthäus 16:21; Philipper 2:1-11; 1. Johannes 3:16; 1. Johannes 4:8-11; Matthäus 22:39). ; Johannes 18:22, 23; 1. Johannes 13:34).

8.      Die Gemeinschaft der Gläubigen ist aufgerufen, christliche Liebe auf konkrete, praktische und substanzielle Weise zu zeigen. Gott ruft uns dazu auf, das Zerbrochene liebevoll wiederherzustellen. (Galater 6:1, 2; 1. Johannes 3:17,18; Matthäus 1:23; Philipper 2:1-1; 1. Johannes 8:2-11; Römer 8:1-14; Matthäus 7:1,2; 12:20; Jesaja 40:42;

Leben: Unsere Verantwortung und unser Recht zu entscheiden

9.      Gott gibt dem Menschen Entscheidungsfreiheit, auch wenn dies zu Misshandlungen und tragischen Folgen führt. Sein Widerwille, Menschen zum Gehorsam zu zwingen, erforderte das Opfer seines Sohnes. Er verlangt von uns, dass wir unsere Gaben nach Seinem Willen nutzen, und wird letztendlich über deren Missbrauch urteilen. (Deuteronomium 3:19, 20; Genesis 3; 1. Petrus 2:24; Römer 3:5,6; 6:1, 2; Galater 5:13).

10.  Gott ruft uns individuell dazu auf, moralische Entscheidungen zu treffen und in der Heiligen Schrift die biblischen Prinzipien zu untersuchen, die diese Entscheidungen betonen (Johannes 5:39; Apostelgeschichte 17:11; 1. Petrus 2:9; Römer 7:13, 25).

11. Entscheidungen über das menschliche Leben, vom Anfang bis zum Ende, werden am besten im Rahmen guter familiärer Beziehungen mit der Unterstützung der Glaubensgemeinschaft getroffen (2. Mose 20,12; Epheser 5,6). Menschliche Entscheidungen sollten sich immer auf die Suche nach Gottes Willen konzentrieren (Römer 12:2; Epheser 6:6; Lukas 22:42).

Ronald L. Lawson Ph.D., emeritierter Professor, Queens College, CUNY
Dokumente zum Siebenten-Tags-Adventismus, mit einigen Vergleichen mit Mormonen und Zeugen

WOFÜR? Siebenten-Tags-Adventisten und Abtreibung.

2. Mai 2018 [Datum der Internetveröffentlichung]
Veröffentlicht in Abtreibung
Ronald Lawson

Für PDF klicken Sie hier: PRO WAS? Siebenten-Tags-Adventisten und Abtreibung [ENGLISCH]

Präsentiert auf der Tagung der Society for the Scientific Study of Religion, Raleigh, North Carolina, Oktober 1993

Das Problem

Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten ist in ihrer Interpretation der Bibel konservativ und hält in der Regel an konservativen Standards in „Familien“-Fragen fest: Beispielsweise hat sie strenge Regeln für Scheidung und Wiederverheiratung eingeführt und erklärt, dass praktizierende Homosexuelle als Mitglieder nicht akzeptabel sind [Handbuch der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, 1990: 160]. Sie vermied es jedoch bis Ende 1992, ihren Mitgliedern eine Stellungnahme zum Thema Abtreibung zu empfehlen, obwohl die Debatte über das Thema in der amerikanischen Gesellschaft heftig geführt wurde und das Thema sowohl für ihre Mitglieder als auch für ihre Krankenhäuser relevant war. Damals im Gegensatz zu vielen anderen Anders als andere konservative Konfessionen verabschiedete sie eine Erklärung, die gleichzeitig Pro-Life und Pro-Choice sein wollte.

Dieser Artikel untersucht die Entwicklung der Abtreibungsfrage innerhalb der Adventistenkirche sowie die Dynamik und Bedeutung ihrer jüngsten Lösung. Es verdeutlicht die Spannungen zwischen den konservativen Tendenzen der Adventisten- und Mehrheitstheologie unter seinen weltweiten Mitgliedern und der Forderung nach Flexibilität seines umfangreichen und einflussreichen Krankenhaussystems.

Forschungsmethoden

Die hier berichtete Forschung ist Teil einer großen Studie über den Adventismus, die 3.000 ausführliche Interviews mit Kirchenverwaltern, Lehrern, Krankenhausverwaltern und medizinischem Personal, Pastoren, Studenten und Laienführern in 54 Ländern in den elf „Abteilungen“ der Adventisten umfasste. " der Welt. Darüber hinaus wurden Fragebögen von Befragten auf der ganzen Welt sowie von Stichproben von College-Studenten und Mitgliedern in Nordamerika gesammelt. Für dieses Dokument habe ich 22 gezielte Interviews mit Mitgliedern und Mitarbeitern des Christian Vision of Human Life Committee, Krankenhausverwaltern, Leitern von Adventists for Life und Adventist Adoption and Family Services sowie Redakteuren hinzugefügt. Dieses Dokument stützt sich weitgehend auf Interview- und Umfragedaten sowie auf eine Suche nach offiziellen und inoffiziellen Adventpublikationen, die sich mit dem Thema Abtreibung befassen.

Adventisten und Abtreibung im 19. Jahrhundert

Abtreibung war im 19. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten weit verbreitet; Es wird geschätzt, dass 20% der Schwangerschaften mit einem Abort endeten. Um 1860 startete die Ärzteschaft eine Kampagne, um dies zu ändern, auch um zur Etablierung ihres Berufsstandes beizutragen. Abtreibung war zwischen 1860 und 1880 in 40 Bundesstaaten verboten, und im Jahr 1900 galt ihr Verbot weltweit [Pearson, 1990: 92-4].

Obwohl Adventisten sich nicht am Anti-Abtreibungs-Kreuzzug beteiligten, unterstützten sie dessen Position. Als er Advent Review als Sabbath Herald, die interne Zeitung, und Der Gesundheitsreformer, eine 1866 gegründete Missionszeitung, veröffentlichte Artikel, die vor Abtreibung warnten und sie „Kindermord“ nannten [Gainer, 1988: 5,6; Pearson, 1990:100]. Einmal wurde er Herausgeber  von Der Gesundheitsreformer Und  Dr. John Harvey Kellogg, Leiter des Battle Creek Sanitariums, der ersten medizinischen Einrichtung der Kirche und ihrer jungen medizinischen Fakultät, schloss sich dieser Ansicht an. Beispielsweise nannte er die Vereinigten Staaten „eine Nation von Mördern“ [Pearson, 1990: 103].

Ellen White, die prophetische Adventistin, hat das Thema nie direkt angesprochen, obwohl aufgrund der starken Position ihres Schützlings Dr. Kellogg und weil ihr Mann einen Artikel eines Nicht-Adventisten beigefügt hat, davon ausgegangen werden kann, dass sie sich dessen bewusst war ., Dr. EP Miller, der in einem von ihm herausgegebenen Buch die Abtreibung kritisiert, zusammen mit anderen Artikeln zum Geschlecht des Propheten [White, 1870]. Es gibt auch erhebliche Beweise dafür, dass sie ihn moralisch abstoßend gefunden hätte. Beispielsweise legte er großen Wert auf die Bedeutung pränataler Einflüsse und forderte Mütter auf, „ihre Nachkommen sowohl vor als auch nach der Geburt Gott zu weihen“ [zitiert Pearson, 1990: 97].

Dado que la cruzada de los médicos resultó en leyes que prohibían los abortos, hubo poca controversia sobre el tema durante las primeras seis décadas del siglo XX.  Los adventistas permanecieron casi totalmente en silencio sobre el tema durante ese tiempo.

Richtlinien für Adventkrankenhäuser, 1970 und 1971.

Abtreibung geriet in den 1960er Jahren in den Vereinigten Staaten wieder in den Fokus, als Babys durch den Einsatz von Thalidomid deformiert wurden, eine Röteln-Epidemie ausbrach, Angst vor einer Überbevölkerung bestand und die Nachfrage von Familien nach effizienten Mitteln zur familiären Zurückhaltung aufgrund ihres Wunsches, die Abtreibung aufrecht zu erhalten, zunahm ein hoher Lebensstandard [Pearson, 1990: 107]. Die American Medical Association unterstützte die Änderung im Jahr 1967 und die Bundesstaaten begannen mit der Verabschiedung liberalisierter Gesetze. In der berühmten Entscheidung Roe vs. Wade aus dem Jahr 1973 erlaubte der Oberste Gerichtshof Abtreibungen ohne staatliche Eingriffe während des ersten Schwangerschaftstrimesters.

Das Thema wurde bei Adventisten zur Sprache gebracht, nachdem Hawaiis Abtreibungsgesetze im Februar 1970 aufgehoben wurden, als im Castle Memorial Hospital Anträge auf freiwillige Abtreibungen gestellt wurden. (Er hatte zuvor „therapeutische Abtreibungen“ durchgeführt, um das Leben der Mutter zu retten, wenn die Schwangerschaft das Ergebnis von Vergewaltigung oder Inzest war oder die Mutter unter schweren psychischen Ängsten litt.) Besonderen Druck übte einer der ursprünglichen Geldgeber des Krankenhauses aus, dessen Tochter im Teenageralter schwanger war. Der Krankenhausverwalter suchte Rat bei Kirchenführern, doch ihm wurde mitgeteilt, dass die Kirche in dieser Angelegenheit noch keine Entscheidung getroffen habe. Infolgedessen nahm das Krankenhaus bis zu einer Entscheidung der Kirche eine „vorläufige Position“ ein, um im ersten Trimester freiwillige Abtreibungen durchzuführen [Gainer, 1988: 11,12].

Im März 1970 ernannte die Generalkonferenz einen Ausschuss, der darüber nachdenken sollte, welche Ratschläge den Adventkrankenhäusern gegeben werden sollten. Ihr Plan bestand darin, eine Position auszuarbeiten, die dann auf der alle vier Jahre stattfindenden Generalkonferenz im Juni dieses Jahres ratifiziert werden konnte. Am 17. März gab NC Wilson, Präsident der North American Division, eine Erklärung ab, die vom Religion News Service verbreitet wurde. Während er sein Mitgefühl für eine Pro-Choice-Position zum Ausdruck brachte, sagte er voraus, dass die Sitzung der Generalkonferenz einen zentristischen Kurs zum Thema Abtreibung anführen würde:

... Wir würden es nicht als unsere Verantwortung betrachten, Gesetze zur Legalisierung der Abtreibung zu fördern ... oder uns ihnen zu widersetzen ...

Obwohl wir über den Zaun gehen, tendieren SDAs eher zur Abtreibung als dagegen. Da uns klar ist, dass wir vor großen Problemen wie Hunger und Überbevölkerung stehen, sind wir nicht gegen Familienplanung und entsprechende Bemühungen zur Bevölkerungskontrolle [zitiert nach Gainer, 1988: 13].

Wilson fügte hinzu, dass es für die Konfession aufgrund ihrer weltweiten Aktivitäten schwierig sei, eine eindeutige Position zur Abtreibung einzunehmen.

El 13 de mayo de 1970, los oficiales de la Asociación General votaron para aceptar "pautas sugestivas para abortos terapéuticos", el primer pronunciamiento formal hecho por la iglesia adventista. El propósito declarado de este documento era informar las políticas de los hospitales adventistas en los Estados Unidos.  Permitió abortos, previa consulta con dos colegas, durante el primer trimestre en las siguientes condiciones:

1.      Wenn die Fortsetzung der Schwangerschaft das Leben der Frau gefährden oder ihre Gesundheit ernsthaft schädigen kann.

2.      Wenn die Fortsetzung der Schwangerschaft voraussichtlich zur Geburt eines Kindes mit schweren körperlichen Missbildungen oder geistiger Behinderung führen wird.

3.      Wenn die Empfängnis infolge einer Vergewaltigung oder eines Inzests erfolgt ist [Ministerium, März 1971].

Diese Bedingungen waren denen des American Law Institute in seinem Dokument sehr ähnlich Musterstrafgesetzbuch, herausgegeben 1959, in dem schlug Reformen vor, die das Gesetz an die damalige Praxis in den meisten Krankenhäusern anpassen würden [Luker: 1984, 65, 278]. Allerdings hatte sich die Situation in den Vereinigten Staaten seitdem dramatisch verändert. Als Mitglieder der Adventisten-Medizingemeinschaft die neuen Leitlinien mit der Begründung, sie seien unzureichend, ablehnten, beschlossen die Kirchenführer, sie der Generalkonferenz nicht zur Genehmigung vorzulegen.

Stattdessen beschlossen die Beamten der Generalkonferenz, den bisherigen Ausschuss für Abtreibungsrichtlinien zu erweitern, „um zu untersuchen, welche Ratschläge zu freiwilligen Abtreibungen gegeben werden sollten“ [Protokoll, 6. Juli 1970, zitiert von Gainer, 1988: 16]. Im Juli 1970 traf sich R.R. Bietz, Vizepräsident der Generalkonferenz, mit Leitern hawaiianischer Krankenhäuser. In einem späteren Brief schrieb er, dass mehrere der Ärzte, die das Krankenhaus nutzten, mehr als nur therapeutische Abtreibungen durchführen wollten und ob dies nicht erlaubt sei.

„Es ist sehr wahrscheinlich, dass sie ihre Patienten auch für andere Behandlungen [in andere Krankenhäuser] bringen werden. Dies könnte einen Verlust des guten Willens und auch der Schirmherrschaft für Castle Memorial bedeuten … Einige große Spender des Castle Memorial Hospital sind der Meinung, dass wir dazu bereit sein sollten.“ Ihrer Meinung nach haben Gemeinschafts-, Bundes- und Landesfonds dies zu einem Gemeinschaftskrankenhaus gemacht. Sie sind daher der Meinung, dass die Wünsche der Gemeinschaft berücksichtigt werden müssen.

Die Situation wurde dadurch noch komplizierter, dass mehrere Adventärzte gegen die Durchführung von Wahlabtreibungen waren:

„Wenn die Entscheidung über das, was sie jetzt tun, hinausgehen würde, könnten die Adventärzte sicherlich zufrieden sein oder zumindest zum Schweigen gebracht werden, wenn die [Krankenhaus-]Verwaltung die Unterstützung der höheren kirchlichen Organisation hätte.“  [Bietz an WJBlacker, Präsident der Pacific Union, 8. Juli 1970, zitiert von Gainer, 1988: 15].

Im Dezember 1970 schrieb der Stabschef des Castle Memorial Hospital an den Präsidenten der Generalkonferenz und beschwerte sich über die verstrichene Zeit ohne Entscheidung. Er fügte hinzu, dass es „ziemlich verlässliche Informationen“ gebe, dass mehrere Krankenhäuser der Westküsten-Adventisten ihre Definitionen der therapeutischen Abtreibung „weitgehend liberalisiert“ hätten, und argumentierte, dass dies ein Präzedenzfall für die Zulassung des Antrags von Castle Memorial sei [Raymond deHay an RH Pierson, 16. Dezember 1970 , zitiert von Gainer, 1988: 17-18]. Das Abtreibungskomitee verbrachte anschließend viel Zeit damit, den starken Anstieg der Zahl therapeutischer Abtreibungen in bestimmten Adventkrankenhäusern zu diskutieren, die zwischen 1968 und 1970 in einem Fall von 3 auf 79 und in einem anderen von 4 auf 34 gestiegen war [Protokoll, 25. Januar 1971, zitiert von Gainer, 1988: 19-20].

Über die neue Position mit dem Titel „Grundsatzerklärung zum Schwangerschaftsabbruch“, da sie sowohl therapeutische als auch freiwillige Abtreibungen abdeckte [NC Wilson an WJ Blacker, 13. Juli 1971, zitiert von Gainer, 1988: 23], stimmte schließlich die Generalkonferenz ab Die Notwendigkeit, vor der Durchführung einer Abtreibung andere Ärzte zu konsultieren, wurde beseitigt und die Bedingungen, unter denen eine Abtreibung akzeptabel war, wurden erheblich ausgeweitet. Zwei der ursprünglichen Bedingungen wurden liberalisiert: „schwerwiegend“ wurde als Qualifikationsmerkmal für eine Bedrohung der „Gesundheit [der Frau] gestrichen“, und „körperliche Missbildungen und geistige Behinderung“ mussten nicht mehr „schwerwiegend“ sein. Zwei zusätzliche Bedingungen wurden hinzugefügt:

„Wenn es sich um ein unverheiratetes Kind unter 15 Jahren handelt.“

„Wenn aus irgendeinem Grund die Anforderungen eines funktionierenden menschlichen Lebens die Opferung des niedrigsten potenziellen menschlichen Wertes erfordern“ [Widmer, 1986: 15, Hervorhebung hinzugefügt].

In einem Brief an Wilson, der die Änderungen maßgeblich geprägt hat, stellte WRBeach, Sekretär der Generalkonferenz, fest, dass die endgültige Bedingung „weniger eindeutige Gründe für einen Schwangerschaftsabbruch abdecken würde“ [8. März 1971, zitiert von Gainer, 1988: 21]. ]. Tatsächlich war es so vage, dass es den Weg für eine Abtreibung auf Verlangen zu ebnen schien. Das Castle Memorial Hospital war der Ansicht, dass der Wortlaut der Richtlinien „weitgehend genug ist, um sie nach Belieben interpretieren zu können“ [Interview mit Marvin C. Midkiff, Krankenhausverwalter, zitiert von Gainer, 1988: 24], und erlaubte freiwillige Abtreibungen bis zur zwanzigsten Schwangerschaftswoche , und sogar später, wenn es „zwingende soziale oder medizinische Gründe“ gab [Bietz an Blacker, 8. Juli,  1970, zitiert von Gainer, 1988: 24].

Bei der Erstellung von Abtreibungsrichtlinien für Adventkrankenhäuser hatten Kirchenführer einen erstaunlichen Eifer gezeigt, mit dem sich ändernden Meinungsklima Schritt zu halten [siehe zum Beispiel WR Beach an NCWilson, 8. März 1971, zitiert von Gainer, 1988: 22]. Als sie ihre Stelle erreichten, hatten sie nicht um theologische oder ethische Studien gebeten, sondern sich vielmehr dem Urteil ihrer medizinischen Einrichtung unterworfen, da „die Durchführung von Abtreibungen“ „die Angelegenheit des verantwortlichen Krankenhauspersonals“ sei.Ministerium, März 1971, 10-11]. Darüber hinaus haben sie den Krankenhäusern ein hohes Maß an Autonomie bei der Auslegung der Leitlinien bei der Entwicklung ihrer eigenen Richtlinien eingeräumt.

Die bisherigen Richtlinien von 1970 wurden von der Generalkonferenz zunächst in zweifacher Ausfertigung an Krankenhäuser verteilt. Schließlich wurden sie im März 1971 veröffentlicht Ministerium, die Adventzeitung für Geistliche [10-11]. Es war eigenartig, dass diese Ankündigung keinen Hinweis darauf enthielt, dass die Entwicklung einer neuen Erklärung bereits in vollem Gange sei, und dass die beiden von Mitarbeitern der Generalkonferenz beigefügten Artikel, von denen einer Vorsitzender des laufenden Abtreibungsausschusses war, alles außer therapeutischen Abtreibungen ablehnten [Beach , 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. Die zweite Stellungnahme vom Juni 1971 wurde ebenfalls an Krankenhäuser verteilt, ihre Bestimmungen wurden jedoch 15 Jahre lang nicht veröffentlicht [Widmer, 1986: 14-15;  Ministerium, 1988: 18-20]. Diese Situation sorgte bei Adventgeistlichen und Laien für große Verwirrung hinsichtlich der Position der Kirche zur Abtreibung und ihrer Praxis in ihren medizinischen Einrichtungen. In Leitartikeln und Artikeln in Kirchenzeitungen wurden mehrfach die veralteten Richtlinien von 1970 als aktuell zitiert [Durand, 1983: 14; Wood, 1985:21; Johnsson und Widmer, 1986: 11-17]. Wenn der Herausgeber  des Adventistisches Magazin ER  Gainer weigerte sich, eklatante Fehler im Artikel von 1986 zu korrigieren, und kam zu dem Schluss, dass die Kirche eine Politik der Doppelzüngigkeit und absichtlichen Verschleierung betrieben hatte [Gainer, 1988: 27-30].

Adventistische Mitglieder und Abtreibung

Mientras tanto, los miembros adventistas recibieron mensajes contradictorios de su iglesia con respecto al aborto.  Los periódicos de la Iglesia abordaron el tema con poca frecuencia, pero cuando lo hicieron fueron "marcadamente más conservadores que el pensamiento representado en las Pautas de la Asociación General" [Pearson, 1990: 123]. Mientras que un artículo ocasional abogaba por una posición moderada, permitiendo abortos en situaciones especialmente difíciles [Londis, 1974], la gran mayoría adoptó posturas fuertemente opuestas al aborto [Dick, 1971; Gow, 1977; Drennan, 1977; Muller, 1985; Sabbath School Quarterly,August 1982]. Die Ratschläge ihrer Pastoren an Frauen waren jedoch sehr unterschiedlich [Sweem, 1988: 14], und viele der schwangeren Mädchen, die sich für die Inanspruchnahme von Adventist Adoption and Family Services entschieden hatten, berichteten, dass sie von den Frauendekanen, Lehrern und Pastoren der Kirche eindringlich beraten worden seien Universität und Akademie, um das Problem der Abtreibung hinter sich zu lassen [Interview].

Einige amerikanische Adventisten wurden zu Pro-Life-Aktivisten. Adventists for Life wurde 1985 in Loma Linda, einem Adventistenzentrum in Südkalifornien, gegründet, nachdem eine Adventistin mit einer schwangeren Freundin davon abgehalten wurde, auf einer Abtreibung zu bestehen [Interview]. Als der Sprecher der Generalkonferenz mit seinem Versuch, eine Pro-Life-Adventistengruppe zu gründen, scheiterte, gründete er daraus eine lokale Organisation. Später fusionierte sie mit einer texanischen Gruppe, der Adventist Abortion Education Society, und wurde landesweit. Es entstand 1991 aus einem Krisenministerium für Schwangerschaften. Allerdings bleibt die AFL eine kleine Gruppe mit nur 81.000 Personen auf ihrer Mailingliste. Nur wenige Advent-Pastoren sind bereit, ihren Leitern das Reden in ihren Kirchen zu gestatten, und ihre Existenz wurde nie in einer Adventszeitung erwähnt.

Mehrere Adventisten mit Pro-Life-Überzeugungen empfanden die Kirche als so entschieden Pro-Choice, dass sie ihre Mitgliedschaft kündigten: „Wir konnten die Gemeinschaft mit einer Kirche nicht fortsetzen, der das Tragen eines Eherings wichtiger ist als die Abtreibung von Babys.“ : 37; vgl. Wood, 1985: 21] Eine von ihnen, Patti McKinney, war Mitbegründerin von WEBA (Women Exploited by Abortion),  Eine Organisation mit 36.000 Mitgliedern und Ortsverbänden in 30 Bundesstaaten. Als sie versuchte, ihre Mission, Frauen wie ihr zu helfen, die nach einer Abtreibung Heilung brauchten, mit der Generalkonferenz zu teilen, wurde ihr gesagt: „Runter von deiner Seifenkiste oder verlass die Kirche.“ [Gainer, 1988: 35-6] .

Die Umfragedaten deuten darauf hin, dass es unter den Adventisten in Nordamerika zwar tiefe Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf Abtreibung gibt, die meisten Laien jedoch vor allem lebensfreundliche Gefühle zum Ausdruck bringen. Die Befragten, bei denen es sich zumeist um kirchliche Angestellte handelte, wurden gebeten, nach dem Interview einen Fragebogen auszufüllen, in dem gefragt wurde, ob sie mit der „Durchführung von Abtreibungen in Adventkrankenhäusern“ einverstanden seien. Von den 485 Befragten, die die Frage in den Vereinigten Staaten und Kanada beantworteten, stimmten 185 (38,11 TP3T) zu oder stimmten voll und ganz zu, während 183 (37,81 TP3T) nicht zustimmten oder überhaupt nicht zustimmten, was einer gleichmäßigen Verteilung entspricht. Der geringe Anteil derjenigen, die mit „stimme voll und ganz zu“ antworteten (6,81 TP3T), deutete jedoch auf eine Zurückhaltung hin, den Vorschlag enthusiastisch zu unterstützen. Im Gegensatz dazu ergab eine Zufallsumfrage unter amerikanischen Laien, die dieselbe Frage stellten, dass sie eher dagegen waren (33,8% stimmen zu, 39,5% stimmen nicht zu). Eine weitere Umfrage unter 1.200 Mitgliedern in Nordamerika, die unter der Schirmherrschaft der Loma Linda University durchgeführt wurde, fragte: „Unter welchen Umständen halten Sie eine Abtreibung für akzeptabel?“ Nur 13% fand es unter allen Umständen akzeptabel. Während jedoch 84% dies erlauben würde, wenn die Schwangerschaft das Leben der Mutter bedrohte, und 70%, wenn die Schwangerschaft das Ergebnis von Vergewaltigung oder Inzest wäre, sank die Genehmigung dann stark auf 38%, wenn der Fötus körperliche oder geistige Behinderungen hatte, und auf 21%, wenn die Mutter 15 Jahre oder jünger war , das 10%, wenn sich der Vater kein Kind leisten kann.  und 1% für die Geschlechtsauswahl. Eine große Mehrheit (54,71 TP3T bis 27,51 TP3T) stimmte zu, dass „die Kirche gegen Abtreibung Stellung beziehen sollte, außer im Fall von Vergewaltigung, Inzest oder Gefahr für das Leben der Mutter.“ [1] Während einer  Eine vom Institute of Church Ministry an der Andrews University durchgeführte Umfrage unter 894 18- bis 20-Jährigen aus Adventistenfamilien in Nordamerika ergab, dass 43% Gesetze befürwortet und 39% ablehnt, die Abtreibungen einschränken, außer in Fällen, in denen das Leben der Mutter in Gefahr ist oder die aus einer Vergewaltigung resultieren“, meinte 63%, dass „Abtreibung, wenn eine Schwangerschaft unerwartet oder ungewollt ist“ falsch sei und 17% recht hatte [Dudley,  1991:10,11].

Wie sind diese nordamerikanischen Daten im Vergleich zu anderen Segmenten dieser globalen Kirche? Meine Stichprobe umfasst 1.194 Befragte aus 54 Ländern in den elf „Abteilungen“ der Generalkonferenz. [2] Die Befragten in Australien und Neuseeland fühlten sich mit der Durchführung von Abtreibungen in Adventkrankenhäusern etwas wohler (40,81 TP3T bis 36,91 TP3T) als ihre amerikanischen Pendants. Allerdings fühlten sich die Europäer deutlich weniger wohl (26,91 TP3T zu 53,81 TP3T), und die Befragten aus allen Teilen der Dritten Welt waren sehr stark dagegen, zusammen 19,81 TP3T zu 59,01 TP3T. Als Ausländer, bei denen es sich größtenteils um Nordamerikaner handelte, aus diesem letzten Segment ausgeschlossen wurden, protestierten sie sogar noch stärker: 18,31 TP3T zu 64,31 TP3T.

Angesichts dieser Gefühle ist es unwahrscheinlich, dass Adventisten-Frauen nach einer Abtreibung zu Wort kommen. Daher können die Daten darüber, in welchem Ausmaß Adventistinnen Abtreibungen durchführen, nur fragmentarisch und impressionistisch sein. Eine frühe (1971) Umfrage unter adventistischen „Beratern“ (Pfarrer, Ärzte, Schulberater) ergab, dass bis auf eine alle von Frauen angesprochen wurden, die über Abtreibungen nachdachten, durchschnittlich sechs pro Jahr [Hall, 1971: 38]. Charles Wittschiebe, der Dekan der Adventisten-Sexualberater, kam 1974 zu dem Schluss, dass „eine beunruhigende Anzahl unserer jungen Frauen“ „auf Abtreibung zurückgreift“ [133]. Was neuere Erkenntnisse betrifft, so wird das Gefühl der Mitarbeiter von Adventist Adoption and Family Services, dass sich viel mehr schwangere Adventistinnen dafür entscheiden, dem häufigen Rat der Dekane zu folgen und sich für eine Abtreibung zu entscheiden, statt die Option zu nutzen, ihre Babys zu adoptieren oder zu behalten, durch Berichte anderer Befragter gestützt Die meisten Klienten in Abtreibungskliniken in der Nähe mehrerer Adventisten-Universitäten sind Adventisten-Studenten [Interviews]. Ein Beamter von Adventist Singles Ministries berichtete: „Jeden Monat, wenn ich durch Nordamerika reise, werde ich mit vier bis sechs Singles konfrontiert, die versuchen, mit ihrer persönlichen Beteiligung an einer Abtreibung klarzukommen.“ [Day, 1986: 6-7] .

Pearson argumentiert überzeugend, dass aufgrund der hohen Priorität, die der Bildung im Adventismus beigemessen wird, beruflich ambitionierte junge Menschen oder Eltern, die sich darum sorgen, ihren Kindern eine kirchliche Ausbildung zu ermöglichen, wahrscheinlich zur Abtreibung greifen. Dies ist besonders wahrscheinlich, seit das Verfahren legalisiert wurde, da Adventisten stolz darauf sind, gesetzestreue Bürger zu sein, und dazu neigen, Legalität mit moralischer Gerechtigkeit gleichzusetzen [1990:127,131]. Terian fügt hinzu, dass die Adventkirche die Abtreibung in ihren Krankenhäusern vor Roe v. Wade, Adventisten haben eine doppelte Legalisierung, die sie leitet [1992:208].

Darüber hinaus wird die alleinstehende Schwangerschaft im nordamerikanischen Adventismus immer noch weitgehend stigmatisiert, obwohl in lokalen Kirchenzeitungen gelegentlich über Babypartys für alleinerziehende Mütter gesprochen wird. Als beispielsweise die Leiterin des Adventist Adoption and Family Services gebeten wurde, bei einem Gottesdienst an der Andrews University zu sprechen, bat die Dekanin für Frauen sie, ihre Arbeit so zu beschreiben, als wäre es ein aufsuchender Dienst für Nicht-Adventisten im Rahmen eines Gottesdienstes dient alleinerziehenden schwangeren Adventisten, um die Eltern der Schüler nicht zu verärgern [Interview]. Da die Schwangerschaft ohne einen Schwangerschaftsabbruch nicht verheimlicht werden kann, ist es einfacher, einen Schwangerschaftsabbruch durchführen zu lassen.

Krankenhauspraxis

Welche Abtreibungsrichtlinien entwickelten Adventistenkrankenhäuser angesichts der Richtlinien der Generalkonferenz von 1971 in den Jahren nach Roe v. Waten?

Es wurden drei Umfragen in US-Krankenhäusern gemeldet. Alle stellten erhebliche Unterschiede in der Politik und Praxis fest, was darauf hindeutet, dass die Unbestimmtheit der Fünften Leitlinie zu Unsicherheit, Verwirrung und in einigen Fällen zu Zynismus geführt hat.

­Winslows Umfrage von 1988 unter 51 Krankenhäusern brachte 26 Antworten hervor. 23 von ihnen hatten schriftliche Richtlinien zu Abtreibungen entwickelt. Davon nutzten sechs die Leitlinien von 1971, einer die Leitlinien von 1970, die anderen waren unabhängiger. Sechs waren restriktiver als die Richtlinien und erlaubten überhaupt keine Abtreibung oder nur dann, wenn das Leben der Mutter bedroht war. Alle bis auf eine beschränkten Abtreibungen auf diejenigen, die sie als „therapeutisch“ einstuften. Man erlaubte freiwillige Abtreibungen bis zur zwanzigsten Schwangerschaftswoche [Winslow, 1992: 242-245].

Das Ministerium erhielt 39 Antworten aus einer Umfrage unter 52 Krankenhäusern in den Vereinigten Staaten und Kanada, über die er 1988 berichtete. Seine Ergebnisse stützten die von Winslow: 28 führten therapeutische Abtreibungen durch, 6 berichteten, dass es in den letzten Jahren nur wenige oder keine gab, und einer, obwohl er die Durchführung von Wahlabtreibungen verneinte, gab zu, „soziale“ Abtreibungen durchgeführt zu haben, „was auch immer das bedeutet“ [Spangler, 1988: 18] [3]

Etwa zur gleichen Zeit befragte Pearson Adventistenkrankenhäuser in den Vereinigten Staaten, erhielt jedoch nur Antworten von 20 von 56. Seine Daten zeigten jedoch die Vielfalt ihrer Praxis, obwohl sie „deutlich zurückhaltend“ waren, auf seine Anfrage nach „Informationen“ zu antworten Abtreibungsverfahren. Während beispielsweise in einem Krankenhaus das Verhältnis von einer Abtreibung pro 1.402 Einweisungen in die Abteilung für Geburtshilfe und Gynäkologie auftrat, lag das Verhältnis in einem anderen bei eins zu neun [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Pearson kam zu dem Schluss, dass die Beweise darauf hindeuteten, dass „einige Adventkrankenhäuser in den letzten etwa fünfzehn Jahren eine beträchtliche Anzahl freiwilliger Abtreibungen durchgeführt hatten“ [1990:133]. Diese Schlussfolgerung wird durch die Tatsache gestützt, dass im Jahr 1986 die Leitfaden der American Hospital Association zum Gesundheitswesen listete 12 der 56 Adventkrankenhäuser in den Vereinigten Staaten auf, die „Abtreibungsdienste“ einschließlich „einem Programm und Einrichtungen“ anbieten [zitiert von Gainer, 1988: 31]. Darüber hinaus bestätigte Pearson in vertraulicher Korrespondenz mit Krankenhausleitungen, dass Abtreibungen aus „trivialen Gründen“ durchgeführt würden [1990: 126].

Im Gegensatz dazu ergaben Umfragen von Pearson und dem Autor in adventistischen Krankenhäusern in der Dritten Welt viel strengere Richtlinien. Abtreibungen führten sie höchstens dann durch, wenn das Leben der Mutter bedroht war; einige erklärten, dass sie alle Abtreibungen für unmoralisch hielten und keine durchführen würden [Pearson, 1990: 125]. Meine Interviews in Australien und Deutschland ergaben jedoch, dass die dortigen Krankenhäuser eine recht liberale Politik verfolgten.

Inkonsistenz und Verwirrung

Die Haltung der Adventgemeinde zur Abtreibung war daher inkonsistent und verwirrend. Während Kirchenzeitungen und die meisten Mitglieder eine konservative Haltung gegen Abtreibung vertraten, waren einige Adventkrankenhäuser in ihrer Politik freizügig. Letztere wurden dabei durch die liberalen Leitlinien der Generalkonferenz von 1971 unterstützt, die erst 1986 unter den Kirchenmitgliedern veröffentlicht wurden.

Um diese Diskrepanzen zu erklären, stellte Pearson fest, dass Krankenhausrichtlinien von medizinischem Personal und Ethikkommissionen von Krankenhäusern entwickelt wurden, viele Ärzte und sogar Leiter von Krankenhausabteilungen jedoch keine Adventisten waren und sich dies tatsächlich während der raschen Expansion zunehmend verbreitet hatte des adventistischen Krankenhaussystems in den Vereinigten Staaten in den 1970er und frühen 1980er Jahren [1988: 5]. Sowohl Pearson als auch Stirling, ein Soziologe an der Loma Linda University, fügten hinzu, dass Adventisten in den Fällen, in denen sie das einzige Krankenhaus in einer Stadt betrieben, oft unter erheblichem Druck standen, Abtreibungsdienste anzubieten, die nur durch das Urteil des Obersten Gerichtshofs geregelt waren [Stirling, 1979: 119]. Obwohl Gainer dies nicht bestritt, stellte er fest, dass sich die Krankenhäuser mit den höchsten Anteilen an Geburtsabtreibungen im Großraum Washington DC befanden, in der Nähe des Hauptquartiers der Generalkonferenz [Archiv der Abtreibungsstudienkommission der Potomac-Konferenz] . Er kam zu dem Schluss, dass die Kirche die Krankenhauspolitik aus finanziellen Gründen zugelassen hatte und versuchte, sie vor den Mitgliedern zu verbergen [1988:27].

Trotz der Tatsache, dass die Adventistenkirche Mitte der 1980er Jahre ein Netzwerk von mehr als 400 Gesundheitseinrichtungen auf der ganzen Welt betrieb und Mitgliedsfrauen unweigerlich mit Krisenschwangerschaften konfrontiert waren, vertrat sie keine einheitliche Position zur Abtreibung und hatte diese auch nicht förderte jedoch jede nachhaltige Diskussion zu diesem Thema. Stattdessen wich es entsprechend der lokalen Kultur ab. Angesichts dieser Situation und der zunehmend erbitterten Debatte in der Gesellschaft ist es nicht verwunderlich, dass Kirchenführer häufig erklärten, die Kirche habe es vermieden, Stellung zu beziehen:

Die Streitfragen und die Meinungsverschiedenheiten sind so groß, dass man es für das Beste hielt, nicht den Versuch zu unternehmen, eine offizielle Position festzulegen. Hinzu kommt die derzeit instabile politische Situation rund um das Thema und die Kirche möchte sich nicht darauf einlassen... [FWWernick (Vizepräsident der Generalkonferenz) an GFGibson, 7. April 1977, zitiert von Pearson, 1990:133].

Diese Aussage war technisch korrekt: Die Kirche hatte Richtlinien für ihre Krankenhäuser herausgegeben, keine Erklärung von richtig und falsch, die das Verhalten ihrer Mitglieder beeinflussen und sie auf die eine oder andere Seite der nationalen Debatte stellen würde. Darüber hinaus stimmten zu diesem Zeitpunkt beide Leitlinien nur von den Mächtigen ab Ad-hoc-Ausschuss Es besteht aus den Mitgliedern des Vorstands der Generalkonferenz und nicht aus dem offiziellen Ausschuss der Generalkonferenz, der im Allgemeinen die Empfehlungen der Amtsträger besiegelt. Als die Erklärung von 1971 veröffentlicht wurde, bemerkte der Sekretär des renommierten Ausschusses für Schwangerschaftsabbruch in seinem Anschreiben, dass „dies ohne die volle Zustimmung der Brüder quasi offiziell ist“ [CEBradford, 19. August 1971, zitiert von Gainer, 1988 : 24].

Abtreibung rückt in den Fokus

Die Situation änderte sich dramatisch im Oktober 1985, als Demonstranten, die konservative christliche Kirchen vertraten, vor dem Washington Adventist Hospital Streikposten aufstellten, um gegen dessen Abtreibungsprogramm zu protestieren, eine Aktion, über die in der Zeitung berichtet wurde Washington Post. In früheren Jahren, als es schwierig war, in irgendeinem Krankenhaus in oder um Washington eine Abtreibung durchzuführen, war eine sehr liberale Geburtshilfegruppe an der WAH der Meinung, dass sie Abtreibungen durchführen sollte, und sie hatten seitdem viel getan [Interview]. Die Demonstranten behaupteten, dass Krankenhausakten zeigten, dass dort zwischen 1975 und 1982 1.494 Abtreibungen durchgeführt worden seien. Die Demonstranten trugen ein Schild, das Adventisten aufwiegeln sollte, die sich mit ihrer Betonung der Sabbatfeier als Hüter der Zehn Gebote sehen: „Adventisten: Auch.“ Denkt an das 6. Gebot!“ [Washington Post, 5. Oktober 1985; ­ Ministerium, Januar 1988:3.17] In der Folgezeit wurden Adventisten durch Demonstrationen in anderen Krankenhäusern noch mehr in Verlegenheit gebracht [Spangler, 1988:17]. Im Jahr 1990 kam es nicht nur zu Protesten gegen das Loma Linda University Medical Center, weil es Abtreibungen durchgeführt hatte, sondern auch, weil es von der California Medical Association für seine fortgeschrittene Forschung an fötalem Gewebe gelobt worden war [Interview].

Die Demonstration vor dem WAH war für Kirchenführer besonders peinlich, da sie in der Nähe der Generalkonferenz lag und auf das öffentliche Image der Kirche in Washington reagierte. Es fand zu einer Zeit während der Reagan-Administration statt, als die Abtreibung im Mittelpunkt der öffentlichen Debatte stand und die Pro-Life-Kräfte eine politische Rolle zu spielen schienen. Adventistische Führer, deren Besorgnis, seit 1970 mit der öffentlichen Meinung zu diesem Thema Schritt zu halten, oben erwähnt wurde, fragten sich, ob sie nun nicht mehr damit einverstanden seien. Ein Laienchor stellte Fragen und begann aus unterschiedlichen Blickwinkeln Druck auszuüben. Das Thema Abtreibung wurde im Adventismus in Nordamerika plötzlich einer genauen Prüfung unterzogen. Dies umfasste vier Hauptachsen:

Erstens befasste sich die Kirchenpresse nun systematisch mit dem Thema. Der Adventistisches Magazin veröffentlichte den Kern der Erklärungen von 1970 und 1971: die  zum ersten Mal erschien ein Teil der Richtlinien von 1971 in gedruckter Form [Widmer, 1986: 14-15],  und das Zeitschrift (25. September 1986), Einblick, das Jugendmagazin [Januar 1988] und Das Ministerium Sie versuchten, Artikel zu veröffentlichen, die die unterschiedlichen Meinungen unter Adventisten widerspiegelten. Die beiden letztgenannten zeigten jedoch weiterhin Sympathie für die Pro-Life-Position. Zum Beispiel, Er Ministerium veröffentlichte 1988 eine Reihe von vier Artikeln zum Thema Abtreibung, die alle zumindest implizit kritisch gegenüber den Krankenhausrichtlinien von 1971 waren. 4] Zwei vertraten starke Pro-Life-Positionen [Fredericks, 1988: Sweem, 1988]. Ein anderer kritisierte die pragmatische Herangehensweise der Kirche an das Thema, die „sehr im Zeitgeist“ gewesen sei [Pearson, 1988: 6]. Im vierten Artikel wurde argumentiert, dass die Entscheidung zur Abtreibung niemals leichtfertig getroffen werden sollte und dass Gründe der Zweckmäßigkeit und Zweckmäßigkeit „moralisch inakzeptabel“ seien [Winslow, 1988: 15]. Ein Leitartikel, der den ersten Artikel des begleitet Ministerium Er fragte nach "„Die Kirche untersucht dieses Thema sorgfältig unter theologischen und ethischen Gesichtspunkten“, um „eine tragfähige Adventistenposition zur Abtreibung zu formulieren, insbesondere in Bezug auf die Richtlinien, die unser Krankenhaussystem regeln“ [Spangler, 1988: 17-20].  Das Ministerium Sechs Monate später berichtete er: „Unsere Artikel zum Thema Abtreibung haben einen Nerv getroffen. Wir erhalten mehr Post zu diesem Thema als zu jedem anderen kürzlich veröffentlichten Artikel. Die Briefe sind 10 zu 1 dafür, dass die Kirche einen strengeren Standard einführt.“ Juli 1988: 3].

Diese Themen wurden von männlichen Redakteuren angesprochen, die meisten Artikel wurden von Männern verfasst, und da einige Krankenhausverwalter die Kirche aufforderten, die Verwirrung aufzuklären, waren auch sie überwiegend Männer. Veröffentlichungen von Organisationen, die adventistische Frauen vertreten, mischten sich nicht in den Kampf ein. Einer der Herausgeber des letzteren empfahl ausdrücklich Artikel oder Briefe zum Thema Abtreibung [Ponderings, 3:2, 1990:20], erhielt jedoch nur einen einzigen [Ponderings, 4:1, 1990:1]. Ein Herausgeber von Die Adventistin Er erklärte, dass Abtreibung damals für seine Wähler kein Problem darstelle. Aufgrund ihres Lebensstils haben sie sich nicht persönlich mit dem Problem auseinandergesetzt, die vorherrschenden Richtlinien von 1971 gewährten den Krankenhäusern eine Flexibilität, die einige Mitglieder möglicherweise für ideologisch notwendig gehalten hätten, und sie waren zu sehr in die gleichzeitige Debatte darüber vertieft, ob eine Änderung der Konfessionspolitik zulässig sein sollte Ordination von Pfarrerinnen. Ein anderer Redakteur gab jedoch an, dass er das Thema gemieden habe, weil Adventistinnen diesbezüglich so polarisiert seien [Interviews].

Zweitens begannen Wissenschaftler, sich mit der Problematik der Adventkrankenhäuser und der Abtreibung zu befassen. Gainer [1988] konzentrierte sich auf die Geschichte der Krankenhausrichtlinien von 1970 und 1971, während sowohl Winslow [1992] als auch Pearson [1990] adventistische Krankenhäuser hinsichtlich ihrer Richtlinien und Praktiken befragten [siehe oben].

Drittens stimmte die konstituierende Sitzung der Potomac-Konferenz, auf deren Territorium sich zwei Krankenhäuser befanden, das Washington Adventist Hospital und das Shady Grove Adventist Hospital, die Gegenstand von Pro-Life-Protesten waren, für die Bildung einer Studienkommission zur Untersuchung der Abtreibungsrichtlinien in Krankenhäusern und der Aufzeichnungen über die Zahlen und Gründe der dortigen Abtreibungen. Der angeforderte Bericht wurde einer weiteren Wahlkreissitzung im September 1991 vorgelegt [Dokumente der Abtreibungsstudienkommission]. In Reden, die die Präsentation des Berichts begleiteten, wurde unter Verweis auf die im Bericht enthaltenen Abtreibungsstatistiken und Krankenhausrichtlinien erklärt, dass die Krankenhausabtreibungsrichtlinien „absolut keinen Unterschied machen zwischen der Durchführung einer Abtreibung, um das Leben einer Mutter zu retten, oder einer Abtreibung, um das Leben der Mutter zu zerstören.“ Fötus, nur weil sie eine Frau ist,  Dies ist bei den meisten Abtreibungen aufgrund der Geschlechtsauswahl der Fall.

Darüber hinaus war das Verhältnis von Abtreibungen zu Lebendgeburten bei SGAH (4.438 Geburten und 329 Abtreibungen im Jahr 1990) erheblich höher als im Florida Hospital, der größten der adventistischen medizinischen Einrichtungen (4.228 Geburten und 14 Abtreibungen), wo in der Abtreibungsrichtlinie erklärt wurde: „ ...ein Schwangerschaftsabbruch aus sozioökonomischen Gründen ist verboten“ [Gainer, Dokumente der Abortion Study Commission].

Nach ausführlicher Debatte verabschiedeten die Delegierten einen Antrag auf Berufung an die beiden Krankenhäuser:

Verabschieden und implementieren Sie unverzüglich Abtreibungsrichtlinien, die Abtreibungen aus sozialen oder wirtschaftlichen Gründen, einschließlich Bequemlichkeit, Geburtenkontrolle, Geschlechtsauswahl oder Vermeidung von Scham, institutionell verbieten. Beschränken Sie den Abtreibungsvorgang auf die Fälle, in denen eine Schwangerschaft das körperliche Leben der Mutter gefährdet, wenn der Fötus ernsthafte Anomalien aufweist, und in Fällen von Vergewaltigung oder Inzest. Die Ernennung eines Ausschusses, der mit der prospektiven Prüfung aller Anträge auf Abtreibung beauftragt ist, wäre unerlässlich, um die Umsetzung dieser Richtlinien sicherzustellen [Weber, 1991: 25].

In dem Antrag wurde außerdem die Abtreibungsstudienkommission aufgefordert, die Abtreibungspolitik und -zahlen weiterhin zu überwachen und auf einer anderen Wahlkreissitzung darüber Bericht zu erstatten. Diese Ereignisse brachten Kirchenführer in Verlegenheit, die nicht bereit waren, die Krankenhausverwaltung unter Druck zu setzen, den Datenanfragen vollständig nachzukommen.

Schließlich plante das Zentrum für christliche Bioethik der Loma Linda University für November 1988 eine Konferenz mit dem Titel „Abtreibung: Ethische Fragen und Optionen“. Sein erklärtes Ziel bestand darin, qualifizierten Adventisten aus verschiedenen Teilen der Weltkirche die Möglichkeit zu geben, „unterschiedliche Ansichten über die Moral der Abtreibung in einer Atmosphäre des offenen Dialogs zum Ausdruck zu bringen“ [Larson, 1992: xi]. Obwohl es keine Empfehlungen für die Kirchenleitung geben würde, hofften die Organisatoren, dass die Konferenz dazu beitragen würde, dass ein konfessioneller Konsens entsteht [Interview].

Die Konferenz löste jedoch unerwartet Maßnahmen zu diesem Thema aus, als Mitglieder des Generalkonferenzausschusses bei der Prüfung eines Finanzierungsantrags für die Konferenz Bedenken äußerten, dass die Loma Linda University die Kontrolle über die Abtreibungsfrage übernehmen würde. Dies führte direkt zur Gründung des Ausschusses „Christliche Sicht des menschlichen Lebens“ durch die Generalkonferenz, dessen erste Aufgabe darin bestand, sich mit der Frage der Abtreibung zu befassen [siehe unten]. Das Komitee wurde im bekannt gegeben Ministerium im November 1988, dem Monat der Konferenz.

Präsident Wilson brachte seine Besorgnis über die Konferenz auch auf andere Weise zum Ausdruck: Obwohl die Generalkonferenz $ 5.000 für die Kosten der Konferenz bereitstellte, bestand er darauf, dass sie nicht mit der Generalkonferenz gleichgesetzt werden sollte [Interview]; Er forderte außerdem, dass die Konferenzbeiträge nicht veröffentlicht würden, solange das Problem gelöst sei [Reid an Larson, 30. August 1988]. Die Konferenz wies jedoch eindeutig den Weg für das neue Komitee „Christliche Sicht auf das menschliche Leben“. Obwohl die 36 vorgestellten Artikel eine beträchtliche Vielfalt an Ansichten vertraten, von Pro-Life bis hin zu beträchtlichen Wahlmöglichkeiten, war die vorherrschende Ansicht eine „zentristische“ Position, die von mehreren Ethikern vertreten wurde. Einer von ihnen forderte die Kirche ausdrücklich auf, Richtlinien zu entwickeln, die sowohl „die Achtung der Gewissensfreiheit“ – „für den historischen Adventismus ist das Gewissen eines Menschen unantastbar“ – als auch eine Sicht auf das menschliche Leben als „kostbar und schützenswert“ beinhalten. eine Ansicht, die angesichts der 1,5 Millionen Abtreibungen pro Jahr in den USA empört ist [Walters, 1992: 175,177]. Es erwies sich auch als bezeichnend, dass die Autoren der Artikel beider Extreme im Allgemeinen tendenziell eine geringere formale Bildung hatten als die Autoren der zentristischen Artikel [Interview].

Die Konferenz wurde letztendlich von allen Seiten positiv aufgenommen, auch von der Generalkonferenz [Reid an Larson, 23. November 1988; Spektrum, Mai 1989:1]. Sein Ruf verbreitete sich so weit, dass er von der Presbyterianischen Kirche nachgeahmt wurde, die ihren Organisator David Larson einlud, als Berater für eine Konferenz in Kansas City zu fungieren [Interview].

Eine offizielle Erklärung abgeben

Der Antrag des Bioethikzentrums auf Mittel für seine Konferenz löste im Ausschuss der Generalkonferenz eine spontane Diskussion über Abtreibung aus. Viele hatten nun das Gefühl, dass die Kirchenführung das Problem nicht länger ignorieren könne, fühlten sich jedoch unwohl angesichts der Aussicht, dass die Loma Linda University die Führung übernehmen würde. Dr. Albert Whiting vom Ministerium für Gesundheit und Mäßigung nahm diejenigen Personen zur Kenntnis, die besonders interessiert zu sein schienen, und berief sie dann zu einem Treffen ein. Seiner Empfehlung, einen Ausschuss zu bilden, der sich mit der Angelegenheit befassen sollte, wurde schließlich gefolgt, und Whiting wurde auf seine Initiative hin zum Vorsitzenden ernannt. Er lud Mitglieder des Generalkonferenzausschusses ein, die Interesse bekundet hatten, Mitglied zu werden, und begann mit der Erstellung einer Liste, aus der weitere ausgewählt werden sollten. Obwohl Whiting „potenzielle Mitglieder nicht nach ihrer Position zu diesem Thema fragte, sondern nur, ob sie gut informiert und bereit waren“ [Interview], war die Zusammensetzung der Mitglieder des Ausschusses von entscheidender Bedeutung für die Betonung der von ihm abgegebenen Aussagen.

Whiting war „besorgt über die Vertretung relevanter Disziplinen“ im Ausschuss [Interview]. Das Ergebnis war eine hochgebildete Gruppe. Als das Komitee zum ersten Mal ernannt wurde, waren die Kirchenführer stolz darauf, dass sieben der 28 Mitglieder Frauen waren; Noch nie zuvor hatte ein Unterausschuss der Generalkonferenz einen solchen Frauenanteil. Bei ihrem ersten Treffen argumentierten jedoch mehrere Mitglieder, dass sie bei einem so niedrigen Frauenanteil bei der Kirche keine Glaubwürdigkeit erlangen könne. Das Komitee stimmte dann dafür, dass es nicht vorankommen könne, wenn nicht die Hälfte der Mitglieder Frauen seien. Kirchenführer stimmten zu, mehr Frauen aufzunehmen, und Whiting wandte sich schließlich an Vertreterinnen von Frauengruppen, um Namen zu erhalten [Interview]. Fast alle Attachés waren hochqualifizierte Fachkräfte. Danach nahmen oft mehr Frauen an den Treffen teil als Männer [Winslow, 1991;Adventistische Frau, Februar/März 1990:1]. Das Interesse der Frauen an dem Thema ist geweckt.

Nachdem weitere Frauen hinzugefügt wurden, wurden die vertretenen Berufe als „Anwälte, Pädagogen, Mitarbeiter der Generalkonferenz (einschließlich Verwaltung, Bibelforschung, kirchliche Dienste, Bildung, Medizin und Frauenkommission), Hausfrauen, Krankenhausverwalter, Krankenschwestern“ aufgeführt. Pastoren, Ärzte, Psychologen, Familienpädagogen, Ehe- und Familientherapeuten“ [Mazat, 1993: 18]. Die meisten derjenigen, die regelmäßig im Komitee aktiv waren, hatten Verbindungen zu Krankenhäusern und/oder Ärzten (in einigen Fällen auch über Familienangehörige), „es war ihr Problem“ [Interview].

Angesichts der Konzentration hochgebildeter Mitglieder, von denen viele über medizinische Kontakte verfügten und von denen die Hälfte berufstätige Frauen waren, führte dies dazu, dass die Pro-Life-Position im Ausschuss im Vergleich zum gesamten Adventismus unterrepräsentiert war. Obwohl ihre Namen vorgeschlagen wurden, wurden bekanntere Pro-Life-Adventisten wie George Gainer, der für die Bildung des Abtreibungsstudienkomitees der Potomac-Konferenz verantwortlich war, und Teresa Beem, die damalige Präsidentin von Adventists for Life, aus der Liste gestrichen. Ausschuss, weil „sie bereits Stellung bezogen hatten“ [Interviews]. Das ursprünglich gegründete Komitee hatte außer dem Herausgeber von fast keine Pro-Life-Vertreter mehr Ministerium, deren Meinung vorher nicht bekannt war. Später ging er zu Whiting und argumentierte, dass es unausgewogen sei, und drei weitere wurden hinzugefügt, aber das geschah erst, nachdem der erste Entwurf der Stellungnahmen geschrieben worden war [Interview].

Das Komitee wurde zunächst gebeten, Entwürfe einer „Konsenserklärung“ zum Thema Abtreibung und Richtlinien für kirchliche Gesundheitseinrichtungen auszuarbeiten [Dialog, 2: 1, 1990: 32]. Die erste wurde als Grundsatzerklärung angesehen, „die sich an eine Frau richtete, die vor einer Abtreibung stand“ [Aktualisieren, Sept. 1993: 6]. Dieser Abschnitt des Dokuments konzentriert sich auf die Konfiguration dieses Dokuments.

El comité se reunió dos veces al año durante tres días cada vez, a partir de 1989. Aunque la membresía del comité estaba sesgada lejos de los activistas pro-vida, los puntos de vista representados variaron considerablemente, e inicialmente llevaron a los miembros clave a la desesperación de llegar a un consenso [Winslow, 1991].  Sin embargo, se avanzó a medida que el proceso se convirtió en uno de "buscar el término medio" [­Adventistische Frau, Februar/März 1990:3]. Tatsächlich waren Ausschussmitglieder oft von dem Prozess begeistert:

„Die zweijährige Teilnahme als Laienmitglied des ... Ausschusses ... hat mich hinsichtlich der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten hoffnungsvoller gemacht als seit zwanzig Jahren ... Mitglieder äußern energisch sehr unterschiedliche Meinungen“, hören sie zu sorgfältig aufeinander einzugehen und dann innerhalb des Adventismus eine gemeinsame Basis hinsichtlich der grundlegenden Probleme zu finden, mit denen die heutige Gesellschaft konfrontiert ist“ [McFarland, 1991: 37].

In den Diskussionen der Kommission tauchten mehrere Themen auf. Eine davon war das Bekenntnis zur individuellen Gewissensfreiheit, eine tiefe protestantische Überzeugung von der Individualität und davon, vor Gott zu stehen. Für Zwang durfte hier kein Platz sein. Dies stand in engem Zusammenhang mit einem anderen Thema, dem Engagement für Frauenrechte. Ein drittes Thema war die Angst vor staatlichem Zwang, der die Grundlage für die Entschlossenheit der Adventisten ist, die Trennung von Kirche und Staat in den Vereinigten Staaten zu schützen und zu versuchen, die Religionsfreiheit zu gewährleisten [Interviews].

Folglich definierte das Komitee seine Aufgabe schon früh darin, Frauen und der Kirche im Allgemeinen Orientierung zu geben, und nicht darin, doktrinäre Aussagen zu machen: Die Interpretation seiner Empfehlungen sollte interessierten Personen überlassen werden [McFarland, 1991: 37]. Dies unterschied sich stark von der dogmatischen Haltung, die Adventisten beispielsweise oft gegen Tabak einnahmen [Update, Sept. 1993: 8]. Diese Haltung verstärkte sich, als bei Ausschusssitzungen eine Reihe von Geschichten über Frauen in ernsthaften Schwierigkeiten mit Krisenschwangerschaften präsentiert wurden: Die Geburtshelfer und Familienberater im Ausschuss „fütterten uns ständig mit der Realität, den Fällen, die zu ihnen kamen.“

„Einige von uns hatten mit Mädchen und Frauen gearbeitet, die vor dieser qualvollen Entscheidung standen, und wir waren starke Verfechter der Frauen im Gegensatz zu einigen, die dachten, dass die meisten Abtreibungen leichtfertig und einfach aus Bequemlichkeit und ohne große egoistische Gedanken durchgeführt wurden.“ Aktualisieren, Sept. 1993: 6].

In dem Bemühen, eine gemeinsame Basis zu finden, zogen mehrere eine Parallele zwischen Abtreibung und den Problemen des Militärdienstes. Während des Krieges hatte die Adventgemeinde:

„Er ermutigte junge Männer, Leben zu retten, indem sie als Sanitäter in der Armee dienten. Aber er erließ keine Gesetze, was sie tun sollten … Zumindest sollten wir die gewissenhaften Entscheidungen von Frauen [über Abtreibung] genauso respektieren, wie wir die Entscheidungen von Frauen respektieren.“ Männer über den Militärdienst“ [Watts, 1990: 5].

Während dieser Debatte wurde vielen Ausschussmitgliedern, insbesondere Frauen, klar, dass sie liberaler waren als die meisten Adventisten. Die Schlussfolgerung für sie war, dass die endgültige Entscheidung bei der schwangeren Frau liegen würde. Sie argumentierten dies im Hinblick auf die Gewissensfreiheit und die Rechte der Frauen. Obwohl die Lebensschützer befürchteten, dass es sich hier um Freiheit ohne Verantwortung handele, entschied sich das Komitee frühzeitig zu diesem Thema und debattierte danach kaum darüber [Interviews].

Andere Aspekte verstärkten diese Position unerwartet. Einige konservative Adventisten lehnen eine Pro-Life-Position ab, weil sie der Meinung sind, dass Adventisten sich nicht einer Position anschließen sollten, die so stark von der römisch-katholischen Kirche vertreten wird, umso mehr, weil diese staatliche Macht nutzen möchte, um ihr Ziel zu erreichen. Beispielsweise stützte sich der Direktor für Religionsfreiheit der Pacific Union auf die Befürchtungen, die der traditionellen Adventisten-Eschatologie innewohnen, um in einem dem Komitee vorgelegten Papier eine Pro-Choice-Politik zu entwickeln:

„Die Abtreibungsfrage ist der Auslöser dafür, dass Amerika und die Welt in allen moralischen, sozialen und religiösen Angelegenheiten dem ‚göttlichen Herrschaftsrecht‘ des Papstes unterworfen werden, wodurch ihre Religion zum Gesetz des Landes erklärt wird und zivile Sanktionen verhängt werden.“ über religiöse Andersdenkende... Die Frage der Abtreibung wird wahrscheinlich als Nadel dienen, die den Faden der repressiven sonntäglichen Gottesdienstgesetze zurückzieht“ [Stevens, 1989: 10,19].

Dieses Gespenst erschien aufgrund der Allianz zwischen der moralischen Mehrheit und den Katholiken zur Durchsetzung der Gesetzgebung noch bedrohlicher. Liberale Ausschussmitglieder konnten dieses Thema verwenden, weil sie eine Verwechslung mit Fundamentalisten befürchteten [Interviews].

Ein gemeinsamer Hintergrund der Debatte, der die beherrschende Stellung stärkte, bestand in der Erinnerung an die Notwendigkeit, die enormen Investitionen der Adventisten in ihr Krankenhaussystem zu schützen. Die Anwesenheit so vieler Ausschussmitglieder mit medizinischen und krankenhausbezogenen Verbindungen sorgte dafür, dass dieses Anliegen nie vergessen wurde und nur sanfte Erinnerungen nötig waren [Interviews].

Die Lebensschützer im Komitee legten natürlich großen Wert auf die Heiligkeit des Lebens. Aber hier schlossen sich ihnen alle anderen Mitglieder an, denn das Leben ist für Adventisten aufgrund ihrer Sicht auf die Gesamtheit des Lebens und den vorgeburtlichen Einfluss wichtig. Es gab keine Debatte darüber, wann das Leben beginnt: Der Fötus wurde als Leben akzeptiert. Allerdings gab es bei der Anwendung des Konzepts einige Meinungsverschiedenheiten:

­„Die Suche des Komitees nach Richtlinien basierte fest auf der Überzeugung von der Heiligkeit des menschlichen Lebens ... nicht nur im Hinblick auf den Schutz des ungeborenen Fötus, sondern auch in Bezug auf Kinder, die unter schmerzhaften und entsetzlichen Umständen unmenschlicher Behandlung geboren wurden“ [Mazat, 1993 : 18-19].

Allerdings waren sich alle einig, dass das Leben der Mutter Vorrang vor dem Leben des Fötus hat. [Winslow, 1991] Lebensgegner waren sehr vorsichtig, wenn es darum ging, „Schlupflöcher“ zu schaffen, die Abtreibungen ermöglichen würden, aus Angst, sie könnten erheblich ausgeweitet werden. Allerdings wollten selbst sie nicht, dass ihre Position zur Durchsetzung der Moral durch die Regierung beitrug. Hier war die Haltung der Adventisten zur Gewissensfreiheit und den Beziehungen zwischen Kirche und Staat zu spüren. Daher unterschieden sich die Pro-Life-Adventisten von denen in anderen Kirchen, die wahrscheinlich die staatliche Durchsetzung als ihr Ziel angesehen hätten. Dies machte Pro-Life-Adventisten flexibler [Interviews].

Der Ethiker der Loma Linda University, Gerald Winslow, wurde zur dominierenden Figur in der Debatte. Er war entschlossen, dem Fötus mehr Schutz zu bieten, ohne die Gewissensfreiheit einzuschränken. Es war ihm wichtig sicherzustellen, dass die Adventkrankenhäuser keine wahllose Politik verfolgten. Er versuchte, zwischen individueller Integrität, institutioneller Praxis und Sozialpolitik zu unterscheiden: „Er forderte die Menschen dazu auf, persönliche Entscheidungen zu treffen, die Gottes vorgeburtliches Geschenk schützen, und forderte die Adventisten-Gesundheitseinrichtungen auf, dasselbe zu tun, während er gleichzeitig den Staat dazu drängte, reichlich zu gewähren.“ Freiheit für das persönliche Gewissen schwangerer Frauen“ [Winslow, 1993: 20]. Da seine Position konservativer war als die aktuelle Krankenhauspolitik und dennoch auf die Notwendigkeit abgestimmt war, Abtreibungen in Extremsituationen zu ermöglichen, die viele Frauen und medizinisches Personal verspürten, und gleichzeitig vor staatlichem Zwang zu schützen, wurde er zur zentralen Position, um die sich das Komitee vereinen konnte.

Diesem Prozess lag eine besondere Form des adventistischen Konservatismus zugrunde, die die meisten Ausschussmitglieder davor zurückschreckte, extreme Positionen einzunehmen:

„Die meisten Adventisten lehnen die extremen Positionen sowohl des Pro-Life-Lagers als auch des Pro-Choice-Lagers ab. Den großen SDAs fällt es schwer, den offenen Optionen für Abtreibung zuzustimmen, die von vielen Pro-Choice-Lagern befürwortet werden. Aber es fällt ihnen ebenso schwer, sich mit dem Konfrontativen zu identifizieren.“ Methoden, die oft von den tollwütigsten Lebensschützern angewendet werden“ [Rock, 1990: 11]. Wir haben uns aufgrund der Einzigartigkeit des Adventismus für eine zentrale Position entschieden: Wir sind weder Fundamentalisten noch theologische Liberale; Wir stützen uns sowohl auf das Alte als auch auf das Neue Testament, Gerechtigkeit und Liebe, individuelle Verantwortung, aber wir bieten Orientierung“ [Interview].

Die Tatsache, dass konservativen Adventisten in Bezug auf die Abtreibungspolitik das klare „So spricht der Herr“ fehlte, nach dem sie im Allgemeinen suchen, sei es in der Bibel oder in den Schriften ihres Propheten, verstärkte ihr Unbehagen, Stellung zu beziehen. "

Winslow erhielt den Auftrag, den ersten Entwurf der Erklärung zu verfassen. Dies wurde in der Ausschussdiskussion, bei der die Abstimmungen immer einseitig ausfielen, erörtert und geändert, bis schließlich eine Version des Dokuments einstimmig angenommen werden konnte.

Entwürfe beider Stellungnahmen [siehe unten für eine Diskussion der Krankenhausrichtlinien] wurden den Vertretern der Generalkonferenz vorgelegt, die ihre Verteilung zur breiteren Kommentierung genehmigten. Beide wurden weithin veröffentlicht: in Dialog  1990 [2: 1, 32-34], in Spektrum  im Jahr 1991 [21: 4, 40-43] und in das Buch mit 16 Beiträgen der Bioethikkonferenz der Loma Linda University [Larson, 1992: 258-64]; Die Konsenserklärung wurde erst im Juli 1990 im Ministerium veröffentlicht [19-20]  und in  Freiheit  im Jahr 1993 [Weber, 1993]. Der Plan bestand darin, den Entwurf des Dokuments bei Bedarf auf der Grundlage der angeforderten Kommentare zu ändern und ihn dann zur Ratifizierung an den Jahresrat, ein Treffen von Delegierten aus den 11 Abteilungen der Weltkirche, weiterzuleiten.

Da die meisten Ausschussmitglieder Amerikaner waren und die wenigen im Ausland geborenen Mitglieder alle in den Vereinigten Staaten ansässig waren, hatten die Diskussionen ein amerikanisches Flair. Angesichts der viel stärkeren negativen Stimmung gegenüber Abtreibung in Europa und insbesondere in der Dritten Welt bestand die Möglichkeit, dass ihre Delegierten die Erklärung auf dem Jahreskongress ablehnen würden. Der Entwurf des Dokuments wurde an jede der weltweiten Abteilungen verschickt, die gebeten wurden, Ausschüsse zu bilden, um darauf zu reagieren. Einige der Abteilungen zeigten jedoch wenig Interesse an der Erklärung und betrachteten sie als Antwort auf ein amerikanisches Problem. Da die eingegangenen Antworten unterschiedlich waren, hatten sie folglich wenig Einfluss auf die Erklärung [Interviews].

Das „Christian View of Human Life Committee“ schickte außerdem Kopien des Erklärungsentwurfs an Gewerkschaftszeitungen, Universitäten, Frauengruppen, Krankenhäuser usw. Sein Ziel dabei war es, es bekannt zu machen, die Debatte anzuregen und der Erklärung ein Eigenleben zu verleihen, unabhängig davon, wie der Jahresrat sie behandelte [Winslow, 1991].

Die rechte unabhängige Adventpresse empörte sich über die Aussage. Zum Beispiel der Herausgeber von Pilgerruhe, Er stellte fest, dass das Komitee überwiegend aus berufs- und karriereorientierten Mitarbeitern bestand, und nannte den Versuch, sowohl das Leben als auch das individuelle Gewissen zu bekräftigen, „jesuitische Kasuistik“ und „Doppelzüngigkeit“ [„Abtreibungs-Update“, Januar 1992].

Wann Ministerium Als er den Entwurf der Erklärung im Juli 1990 veröffentlichte, erläuterte sein Herausgeber David Newman seine Gründe für seine Unterstützung als Lebensgegner:

„Als Komitee kämpfen wir damit, eine große Sorge um das Leben mit der Notwendigkeit in Einklang zu bringen, den alles andere als idealen Zustand dieser gefallenen Welt zu berücksichtigen … Ich bin gegen die Tötung unschuldigen Lebens. Aber sollte ich diesen Punkt durchsetzen?“ Für Menschen, die Abtreibung als das geringere Übel betrachten, sollte die Kirche auch jenen Orientierung geben, die das Gefühl haben, dass es eine unmögliche Option ist, ein lebendes Kind zu haben [?

Mit der Zeit wurde Newman jedoch immer negativer gegenüber dem Erklärungsentwurf. Im Februar 1991 schrieb er, dass „die überwiegende Mehrheit der Briefe, die wir erhielten, nicht mit der Konsenserklärung übereinstimmten“ und dass das Komitee die meiste Zeit damit verbracht habe, weil einige Ausschussmitglieder der Meinung waren, er habe es versäumt, eine biblische Grundlage für das Dokument bereitzustellen Treffen zur Entwicklung von 12 Prinzipien, die die biblische Sicht auf den Sinn des Lebens zum Ausdruck bringen. „Wir müssen unsere Abtreibungsrichtlinien im Lichte dieser Grundsätze neu überdenken“ [5]. Das Komitee zeigte jedoch, dass es nicht bereit war, zu dem Boden zurückzukehren, den es bereits gepflügt hatte. Frustriert trat Newman aus dem Ausschuss aus und Das Ministerium Er wurde zunehmend zum Sprachrohr der Pro-Life-Position. Im August 1991 verfolgte er in einer Ausgabe mit dem Titel „Die christliche Sicht auf das menschliche Leben“ einen „anderen Ansatz“ und versuchte nicht mehr, inhaltlich „ausgewogen“ zu sein [3]. Seine stark lebensfreundlichen Artikel hatten den Effekt, dass sie den Erklärungsentwurf in Frage stellten [Kis, 1991; Gainer, 1991]. Ein Jahr später, als die Konsenserklärung dem Jahresrat zur Genehmigung vorgelegt werden sollte, wurde dieMinisterium veröffentlichte ein stark lebensfreundliches Thema. Der stärkste dieser Artikel [Weber, 1992] löste heftigen Protest einer Frau aus, die darauf hinwies, dass alle Artikel von Männern stammten:

Weber stellt die rhetorische Frage: „Wenn eine Frau sich freiwillig auf sexuelle Beziehungen einlässt, die zur Empfängnis führen, hat sie dann nicht bereits von ihrer Entscheidungsfreiheit Gebrauch gemacht?“ Das bezweifle ich. Die meiste Literatur legt nahe, dass Männer in solchen Beziehungen die Hauptaggressoren sind. Gibt es in dieser Angelegenheit nicht eine männliche Schuld? [Watts, 1993:1].

Der ursprünglich veröffentlichte Erklärungsentwurf erlaubte unter den „außergewöhnlichen Umständen, unter denen eine Abtreibung in Betracht gezogen werden kann“ „erhebliche Bedrohungen der ... körperlichen oder geistigen Gesundheit der Frau“ [Spektrum, August 1991:40]. Lebensgegner betrachteten die Einbeziehung der psychischen Gesundheit als einen Türöffner für alles und wollten diesen Teil auf eine Bedrohung für das Leben der Mutter beschränken. Beamte der Generalkonferenz antworteten, indem sie darauf bestanden, dass der Wortlaut in „ernsthafte Gefahr für seine Gesundheit“ geändert werde [Adventistische Rezension, 31. Dezember 1992:12]. Allerdings waren die Befürworter des Lebens mit diesem Kompromiss unzufrieden, da sie argumentierten, dass die Verwendung von „Gesundheit“ ohne Einschränkung immer noch Raum für „psychische Gesundheit“ ließe.

Diese Probleme ermutigten die einzige Lebensschützerin im Ausschuss, die Familienberaterin Millie Youngberg, ihren Widerstand gegen die Erklärung fortzusetzen und schließlich zusammen mit Newman einen Minderheitenbericht zu entwerfen und zu unterzeichnen. In diesem Bericht wurde kritisiert, dass der Mehrheitsbericht nicht ausreichend in der Heiligen Schrift verwurzelt sei und Schlupflöcher für viele andere Abtreibungsgründe öffne als diejenigen, die durch die Verwendung von „wie“ bei der Einleitung spezifiziert wurden und die „Gesundheit“ der Mutter berücksichtigten Grund. Er erklärte, da der Sabbat der Schöpfung und damit dem Leben gedenke, „erfordere die Einhaltung des Sabbats einen tiefen Respekt vor allem Leben.“ Darüber hinaus „kann die persönliche Freiheit nicht die Rechte einer anderen Person verletzen“, beispielsweise die des Fötus. Ihre Liste der außergewöhnlichen Umstände, unter denen eine Abtreibung akzeptabel war, war viel enger: „Eine Abtreibung sollte nur durchgeführt werden, um das Leben der Mutter zu retten, und möglicherweise in Fällen einer schwerwiegenden fetalen Anomalie.“ Für Krankenhäuser würden die gleichen Regeln gelten. Das Komitee der Generalkonferenz verhielt sich höchst ungewöhnlich, als es sich bereit erklärte, beide Berichte dem Jahresrat im Oktober 1992 vorzulegen. Allerdings fand der Minderheitenbericht nur zwei lautstarke Befürworter im Plenum.

Neil Wilson, jetzt ehemaliger Präsident der Generalkonferenz, versuchte ebenfalls, den Bericht zu vereiteln, indem er darauf drängte, so kurz vor den US-Präsidentschaftswahlen keine Stellungnahme zur Abtreibung abzugeben. Er nannte die Richtlinien umstritten und inkonsistent und drängte darauf, seine Krankenhausrichtlinien von 1971 beizubehalten. Es gelang ihm zunächst, das Dokument einzuführen [Weber, 1993: 12]. Allerdings sprach sein Nachfolger Robert Folkenberg, nachdem er über die Angelegenheit nachgedacht hatte, das Wort und forderte die Delegierten auf, mit der Diskussion über das Thema aufzuhören und der Erklärung entweder positiv oder negativ zuzustimmen. Dies war das erste Mal, dass er öffentlich klar Stellung gegen Wilson nahm. Er musste Wilson zeigen, dass er nicht mehr das Sagen hatte, und das Problem wurde plötzlich in diesen Begriffen gesehen, was wahrscheinlich zur Zustimmung zur Aussage beitrug [Interviews]. Es wurde mit überwältigender Mehrheit mit nur fünf Andersdenkenden angenommen.

Während der Debatte wurde der Name des Dokuments von „Konsenserklärung zur Abtreibung“ in „Richtlinien zur Abtreibung“ geändert. Als es veröffentlicht wurde, war das Adventistisches Magazin Er betonte, dass sie als Leitlinien „seelsorgerlicher Natur seien und den einzelnen Mitgliedern Hilfestellung bei der persönlichen Bewältigung von Problemen bieten“ [Adventistische Rezension, 31. Dezember 1992].

Die angenommene Erklärung beginnt mit der Bestätigung der Heiligkeit des Lebens:

„Das vorgeburtliche menschliche Leben ist ein großartiges Geschenk Gottes. Gottes Ideal für den Menschen bekräftigt die Heiligkeit des menschlichen Lebens nach dem Bild Gottes und erfordert Respekt vor dem vorgeburtlichen Leben.“

Dies schließt zwar eine Abtreibung nicht unbedingt aus, bedeutet es aber

„Eine Abtreibung ist niemals eine Handlung von geringer moralischer Bedeutung. Daher sollte das vorgeburtliche Leben nicht gedankenlos zerstört werden. Eine Abtreibung sollte nur aus schwerwiegendsten Gründen durchgeführt werden.“

Punkt 4 geht näher auf die Abtreibung ein:

„Abtreibungen aus Gründen der Empfängnisverhütung, der Geschlechtswahl oder aus Zweckmäßigkeitsgründen werden von der Kirche nicht toleriert. Frauen... können jedoch mit außergewöhnlichen Umständen konfrontiert werden... wie zum Beispiel einer ernsthaften Bedrohung für das Leben einer Frau. Schwanger, ernsthafte Gefahr für ihre Gesundheit , sorgfältig diagnostizierte schwerwiegende angeborene Defekte des Fötus und Schwangerschaft infolge von Vergewaltigung oder Inzest. Die endgültige Entscheidung über einen Schwangerschaftsabbruch muss nach entsprechender Beratung von der schwangeren Frau getroffen werden.

­Daher (5) weil Christen Gott gegenüber rechenschaftspflichtig sind, „müssen alle Versuche, Frauen zu zwingen, schwanger zu bleiben oder die Schwangerschaft abzubrechen, als Verletzung der persönlichen Freiheit zurückgewiesen werden“; und 2),

„Die Kirche muss diejenigen, die persönlich vor der Entscheidung über eine Abtreibung stehen, freundlich unterstützen. Verurteilende Haltungen sind unangemessen.“

Punkt (3) versucht, eine Brücke zwischen Leben und Wahl zu schlagen: „Auf praktische und greifbare Weise muss die Kirche als unterstützende Gemeinschaft ihr Engagement für den Wert des menschlichen Lebens zum Ausdruck bringen“, einschließlich:

„beide Geschlechter über die christlichen Prinzipien der menschlichen Sexualität aufzuklären, die Verantwortung von Männern und Frauen bei der Familienplanung hervorzuheben, ... Frauen, die sich für den Abschluss einer Krisenschwangerschaft entscheiden, Unterstützung und Hilfe anzubieten ... Die Kirche „Sie müssen sich auch engagieren.“ dazu beizutragen, die unglücklichen sozialen, wirtschaftlichen und psychologischen Faktoren zu lindern, die zu einer Abtreibung führen können.“

Da diese Grundsätze für Adventkrankenhäuser relevant sind,

(6) Den kirchlichen Institutionen sollen Leitlinien zur Entwicklung ihrer eigenen institutionellen Politik im Einklang mit dieser Erklärung gegeben werden. Personen, die religiöse oder ethische Einwände gegen eine Abtreibung haben, sollten nicht zur Teilnahme an Abtreibungen gezwungen werden. [5] [Adventist Magazine, 31. Dezember 1992:11-12]

Indem das Komitee versuchte, den Zaun zu überschreiten und dem Fötus eine Bedeutung zu geben, der Frau aber das Recht zu geben, zu wählen, um die Adventisten zusammenzuhalten, schuf es einige Unklarheiten. Während Whiting behauptete, das Komitee sei zu einer „modifizierten Pro-Life-Position“ gelangt [Interview], beschrieb Winslow dies als

„Letztendlich Pro-Choice, da es zu dem Schluss kommt, dass die schwangere Frau entscheiden muss. Es betont den Wert des Lebens, aber dieser beschränkt sich auf Überzeugungsarbeit“ [Winslow, 1991].

Einige Monate nachdem der Ausschuss den Vertretern der Generalkonferenz die Entwürfe der Erklärungen zur Abtreibung vorgelegt hatte, schickte er ihnen auch eine weitere Erklärung mit dem Titel „Pflege der Sterbenden“, in der es um Sterbehilfe ging. Im Gegensatz zur Abtreibungserklärung wurde hier jedoch nicht versucht, konkurrierende Behauptungen auszugleichen, die individuelle Wahl zu schützen oder explizit auf das adventistische Verständnis des Todes zurückzugreifen. Das heißt, es lässt einer verurteilten Person keinen Raum, sich aktiv dafür zu entscheiden, ihren Tod zu beschleunigen [Adventistische Rezension, 31. Dezember 1992: 14-15]. Die in dieser Stellungnahme zum Ausdruck gebrachte Engstirnigkeit verdeutlichte die Offenheit der Stellungnahme zur Abtreibung und ihren Ausnahmestatus innerhalb des Adventismus.

Richtlinien für Krankenhäuser

Während seine allgemeine Stellungnahme zur Abtreibung (siehe oben) relativ liberal war und die endgültige Entscheidung darüber, ob eine Abtreibung vorgenommen werden sollte oder nicht, der schwangeren Frau überlassen wurde, entwarf das Komitee für die christliche Sicht des menschlichen Lebens eine viel strengere Reihe von Richtlinien dafür Adventistische Krankenhäuser. Das Komitee war entschlossen, den liberalen Ruf der Krankenhäuser in Bezug auf Abtreibung zu ändern. Die Richtlinien betonen daher den Schutz des Lebens und legen sowohl die Ausnahmebedingungen, unter denen Krankenhäuser einen Schwangerschaftsabbruch durchführen können, als auch die internen Kontrollen genau fest, um sicherzustellen, dass kein Schwangerschaftsabbruch ohne vorherige Genehmigung durchgeführt wird.

Die Richtlinien wurden von Michael Jackson, Senior Vice President von Adventist Health Systems West und ehemaliger CEO zweier kalifornischer Krankenhäuser, verfasst. Da sie strenger waren als die allgemeine Stellungnahme und daher als weniger kontrovers galten, wurde ihnen weniger Zeit im Ausschuss gewidmet. [Interview]

In der Präambel wurde ihr Zweck darin beschrieben, „die Leitung von Adventisten-Gesundheitszentren bei der Entwicklung und Umsetzung einrichtungsspezifischer Richtlinien zu unterstützen“. Die Leitlinien begannen stark in einer Sprache, die auf der allgemeinen Aussage basierte:

Das vorgeburtliche menschliche Leben ist ein großartiges Geschenk Gottes und verdient Respekt und Schutz. Es sollte nicht gedankenlos zerstört werden. Da eine Abtreibung lebensgefährlich ist, sollte sie nur aus schwerwiegendsten Gründen durchgeführt werden.

Als Gründe wurden aufgeführt: „Erhebliche Gefahr für das Leben oder die Gesundheit der schwangeren Frau, sorgfältig diagnostizierte schwerwiegende Geburtsfehler beim Fötus und Schwangerschaft infolge von Vergewaltigung oder Inzest.“ Es folgten explizite Ausschlüsse: „Abtreibungen aus sozialen oder wirtschaftlichen Gründen, einschließlich Zweckmäßigkeit, Geschlechtsauswahl oder Geburtenkontrolle, sind institutionell verboten.“

Um die verfahrenstechnische Einhaltung dieser Grundsätze sicherzustellen, wurde in den Richtlinien hinzugefügt, dass ein Krankenhaus einen Ausschuss einrichten sollte, der „alle Anträge auf Abtreibungen prospektiv prüft“. Seine Mitglieder müssen „qualifiziert sein, um auf die medizinischen, psychologischen und spirituellen Bedürfnisse von Patienten einzugehen“, und Frauen müssen im Ausschuss gleichberechtigt vertreten sein. „Abtreibungen, die als angemessen erachtet werden, sollten erst durchgeführt werden, nachdem das Komitee eine entsprechende Empfehlung angenommen hat … Alternativen zum absichtlichen Schwangerschaftsabbruch sollten vorgelegt werden, bevor die schwangere Frau eine endgültige Entscheidung zum Fortfahren trifft … Sollte „ein Zeitraum von mindestens zwanzig Zwischen der Beratung und der Entscheidung über das weitere Vorgehen müssen vier (24) Stunden vergehen.“

Darüber hinaus erklärten sie, dass, wenn eine Abtreibung nach Erreichen der Lebensfähigkeit medizinisch indiziert sei, „die medizinische Behandlung eines Frühgeborenen während des Schwangerschaftsabbruchs die gleiche sein sollte wie bei jedem anderen ähnlichen lebenden Fötus.“ Dennoch müssen das Leben und die Gesundheit der Frau Vorrang haben, wenn ein Konflikt zwischen diesem Leben und dem Leben des Fötus besteht.

Eine Gewissensklausel war eindeutig:

„Unter keinen Umständen sollte eine Frau zu einem absichtlichen Schwangerschaftsabbruch gezwungen werden oder ein Arzt, eine Krankenschwester oder ein Hilfspersonal zur Mitwirkung verpflichtet werden, wenn sie religiöse oder ethische Einwände dagegen hat. Es sollten auch keine Versuche unternommen werden, eine Frau dazu zu zwingen.“ „Ein solcher Zwang ist eine Verletzung der persönlichen Freiheit, die geschützt werden muss.“

Schließlich müssen Aufzeichnungen über Abtreibungen geführt und dem Krankenhausvorstand jährlich eine Zusammenfassung vorgelegt werden.

Der Richtlinienentwurf wurde den Beamten der Generalkonferenz vorgelegt, die ihn 1990 zusammen mit der allgemeinen Erklärung zur Stellungnahme veröffentlichten [Dialog, 2:1,1990:32-34]. Doch in diesem Jahr befragte der neue Präsident der Generalkonferenz, Folkenberg, bei einem Treffen die Krankenhausverwaltungen zu ihren Abtreibungspraktiken und kam zu dem Schluss, dass es sich dabei nicht um Abtreibungsfabriken handelte. Da ich nicht das Gefühl hatte, dass die Kirche vor einem ernsthaften Krankenhausproblem stand, wurde die Aufmerksamkeit von den Leitlinien abgelenkt [Interview].

Der Ausschuss für die christliche Sicht des menschlichen Lebens beabsichtigte, dass die beiden Dokumente „komplementär und untrennbar miteinander verbunden“ seien [Interview]. Beamte der Generalkonferenz haben jedoch auf Empfehlung des Kabinetts der Adventist Health Association, einem informellen Gremium nordamerikanischer Gesundheits- und Kirchenführer, das sich regelmäßig trifft, beschlossen, die Krankenhausrichtlinien nicht zur Genehmigung an den Jahresrat zu senden [Interviews]. Damit blieb die allgemeine Erklärung unberücksichtigt, obwohl es darin eine Klausel gab, die besagte, dass „kirchliche Institutionen Leitlinien für die Entwicklung ihrer eigenen institutionellen Politik im Einklang mit dieser Erklärung haben sollten“.

Da sich die pauschale Aussage auf schwangere Frauen bezog, die vor Entscheidungen im Zusammenhang mit Abtreibungen standen, sorgte sie für Verwirrung bei den Krankenhausverwaltern, die über die Umsetzung der Richtlinie besorgt waren. Da in der Aussage die Schlussfolgerung lautete, dass die Frau entscheiden muss, schien dies darauf hinzudeuten, dass ein Krankenhaus jede Abtreibung durchführen muss, sobald es feststellt, dass sich die Frau für diesen Weg entschieden hat. Dies entsprach bei weitem nicht der Absicht des Ausschusses.

Als Jackson mehrere verwirrte Anrufe von Krankenhausverwaltern erhielt, entschied er sich, an den Präsidenten der Nordamerika-Abteilung zu schreiben und auf die Notwendigkeit zu drängen, sich mit den Richtlinien für Krankenhäuser zu befassen. Später, im August 1993, wurden sie dem Kabinett der Adventist Health Association vorgelegt, das sie befürwortete. Die meisten Krankenhausverwalter, die an der Sitzung teilnahmen, gaben an, dass sie diese bereits einhalten [Interviews]. Das Kabinett änderte außerdem den Namen des Dokuments von „Richtlinien: Vorsätzlicher Schwangerschaftsabbruch für Adventistische Gesundheitszentren“ in „Mindeststandards für den absichtlichen Schwangerschaftsabbruch für Adventistische Gesundheitszentren“, um Verwechslungen mit dem neuen Titel der allgemeinen Erklärung zu vermeiden [Brief , Whiting an Lawson, 27. September 1993]. Durch die Entscheidung, diesen Weg einzuschlagen, anstatt ihn dem Jahresrat vorzulegen, galten die Richtlinien nicht für Adventkrankenhäuser außerhalb der Vereinigten Staaten.

Da das Kabinett nicht eingegliedert ist, verfügt es über keinen Mechanismus zur Durchsetzung von Entscheidungen. Stattdessen werden Empfehlungen ausgesprochen, denen die einzelnen Krankenhäuser nach eigenem Ermessen folgen. Angesichts der früheren Empfehlung des Kabinetts, die Erklärung dem Jahresrat nicht vorzulegen, war die Bedeutung ihrer Zustimmung jedoch nicht sofort klar.

Einhaltung der Richtlinien im Krankenhaus

Para probar el cumplimiento de las nuevas directrices, entrevisté al personal relacionado con cuatro hospitales adventistas en los Estados Unidos.  Tres de estos fueron los hospitales más involucrados en controversias sobre la práctica del aborto desde 1970: Castle Medical Center (anteriormente conocido como Castle Memorial Hospital), Washington Adventist Hospital y Shady Grove Adventist Hospital. El cuarto, Kettering Medical Center en Ohio, fue elegido para actuar como control.

Das CMC weist seit 1971 ein hohes Abtreibungs-zu-Geburten-Verhältnis auf, nahezu 10%, womit es verhältnismäßig in der gleichen Liga wie SGAH liegt, obwohl die Gesamtwerte niedriger sind, da es sich um ein kleineres Krankenhaus handelt [Interviews].

Michael Jackson no sabía si la declaración de "Estándares Mínimos" se había publicitado a los hospitales de otras regiones de los Estados Unidos.  Sin embargo, debido a su compromiso con ella, está trabajando para que se implemente en los estados occidentales, el área bajo la jurisdicción de su organización. Cuando fue nombrado presidente de la junta de CMC, trató de hacer del aborto un tema de la junta. El CEO lo defendió, debido a la historia del problema en el hospital y la naturaleza volátil del tema, al acordar aumentar sus esfuerzos para reducir el número de abortos. Se acercó a los obstetras, les explicó que la iglesia se estaba enfocando cada vez más en el tema desde un punto de vista filosófico y los alentó a llevar a cabo sus abortos en otros lugares. El número de abortos ha disminuido lentamente como resultado de estos esfuerzos.

Die Abtreibungsrichtlinie von CMC basiert auf den Richtlinien von 1971 und wurde nicht überarbeitet, obwohl der CEO die Mindeststandards an Geburtshelfer weitergab, nachdem Jackson sie zur Verfügung gestellt hatte. Den Krankenhausverwaltern scheint es jedoch so, dass AHS West nicht versuchen wird, die Richtlinien durchzusetzen, solange sie das Verhältnis von Abtreibung zu Geburt niedrig halten: „Wenn wir Abtreibung als Mord betrachten würden, würden wir mehr tun, um zu versuchen, sie in unserem Land zu stoppen.“ Institutionen.“ .

Die Situation in den beiden Krankenhäusern im Großraum Washington, D.C. steht im Gegensatz zu der des CMC, da es dort niemanden in der Verwaltungsstruktur gibt, der auf die Einhaltung des neuen Dokuments mit den Mindeststandards drängt. In einem Brief an die Potomac-Konferenz im Anschluss an die Abtreibungsstudienkommission im März 1993 erklärte der Sekretär der Mid-Atlantic Adventist Health Care Corporation, dass der Vorstand die Bestimmungen der allgemeinen Erklärung gebilligt habe und dass die einzelnen Krankenhausvorstände dies ebenfalls tun würden stimmen auf ihren Sitzungen im April 1993 über Richtlinien ab, die diesen Richtlinien entsprechen:  „Krankenhäuser befolgen diese Richtlinien im Allgemeinen bereits“ [Peters an Evans, 2. März 1993].

Da es, wie oben erläutert, leicht wäre, die Einhaltung der allgemeinen Erklärung zu behaupten, wenn man bedenkt, wie sie interpretiert werden kann, habe ich im Oktober 1993 die Abtreibungsrichtlinien von WAH und SGAH angefordert. Keines der Krankenhäuser hatte seine Richtlinien zum Zeitpunkt der Überprüfung geändert Anfang des Jahres.

In der Abtreibungsrichtlinie der SGAH heißt es ausdrücklich, dass sie den neuen Richtlinien der Generalkonferenz (d. h. der allgemeinen Erklärung) entspricht. Ein Vizepräsident beklagte sich jedoch in einem Interview darüber, dass die Richtlinien so mehrdeutig und unklar seien, dass es sehr schwierig sei, festzustellen, ob sie eingehalten würden. Dem Krankenhaus war das Dokument mit den Mindeststandards weder bekannt, noch hielt es sich daran. Abtreibungen im ersten Trimester sind eine Angelegenheit zwischen Arzt und Patientin, daher gelten keine Einschränkungen und es gibt auch kein Komitee, das sie vorab genehmigt. Es gibt ein Komitee zur Vorabgenehmigung späterer Abtreibungen. Selbst dann gibt es bei der Entscheidung, einen defekten Fötus abzutreiben, keine Regeln hinsichtlich der Schwere des Defekts; Es gibt auch keine Erklärung zu einer Spätabtreibung, bei der ein lebender Fötus entsteht.

Die WAH-Richtlinien überlassen jede Abtreibungsentscheidung dem Arzt und dem Patienten, sofern sie im Einklang mit Bundes- und Landesrecht steht. Es wurde seit mehreren Jahren nicht verändert. Daher verstößt es völlig gegen die Mindeststandards, von denen sie angeblich auch keine Kenntnis haben. In einem Interview mit einem Arzt der Geburtshilfe erfuhr ich, dass die Zahl der dort durchgeführten Abtreibungen in den letzten Jahren zurückgegangen sei, aber nicht aus politischen Gründen: In Kliniken seien inzwischen günstigere Abtreibungen möglich. Er sagte, die meisten Abtreibungen dort würden heutzutage von Ärzten durchgeführt, die nur für Abtreibungen ins WAH kommen und sich dafür entscheiden, ihre anderen Patienten in das katholische Krankenhaus zu bringen. Er hatte nichts von dem „Mindeststandards“-Dokument gehört, bis ich ihn darüber informierte, und dann fand er es „sehr umständlich“ [Interview].

Es ist auch unwahrscheinlich, dass die Abtreibungsstudienkommission der Konferenz dazu beitragen wird, diese Krankenhäuser an die Vorschriften anzupassen, da ihnen kürzlich die Entfernung ihrer Zähne gestattet wurde. Der Mehrheitsbericht der Kommission an die Wahlkreisversammlung 1993 forderte keine Aktualisierung der Krankenhausrichtlinien. Die Minderheit hielt die Studie ohne diese Informationen für bedeutungslos und legte einen eigenen Bericht vor, in dem sie forderte, Aktualisierungen vorzunehmen. Auf der Wahlkreissitzung überließ der Konferenzpräsident den Vorsitz dem Gewerkschaftsvorsitzenden, der auch Präsident der Krankenhausgesellschaft ist, der die Debatte sehr parteiisch führte, mit der Folge, dass der Minderheitsantrag mit großer Mehrheit scheiterte [Interview] .

Es wurde auch gezeigt, dass der Kontrollfall, das Kettering Medical Center, die Mindeststandards nicht kannte. Auch seine Politik entspricht nicht diesem Dokument: Es gibt keinen Ausschuss zur Genehmigung von Abtreibungen, und seine Politik scheint recht liberal zu sein. Der Geschäftsführer und das Geburtshilfepersonal entscheiden sich jedoch für ein konservatives Vorgehen, was zur Folge hat, dass dort pro Jahr nur drei bis vier Abtreibungen durchgeführt werden, und zwar nur bei schwerwiegenden Geburtsfehlern oder bei Gefährdung der Mutter. Der CEO hält Reden und sagt, dass er solche Geschäfte nicht will, was auch gut so ist, da die lokale Kultur eine große Anzahl von Abtreibungen nicht tolerieren würde [Interviews].

Allerdings erwähnte ein Interviewpartner ein drohendes Problem: Krankenhausverwaltungen gehen davon aus, dass Krankenhäuser bald gezwungen sein werden, Partnerschaften mit anderen einzugehen, um im Wettbewerb um Versicherungsverträge zu bestehen. Zwei der Flaggschiff-Adventisten-Krankenhäuser stecken bereits in Schwierigkeiten, weil ihre Konkurrenten Partnerschaften geschlossen haben, und die Verwaltung befürchtet, dass die Adventisten-Krankenhäuser als unabhängige Akteure nicht überleben werden. In einem Verband würde ein Supervorstand gebildet, der einen Vertrag annehmen würde, und sobald dies geschehen sei, wären die Mitgliedskrankenhäuser zur Erbringung von Dienstleistungen verpflichtet. Ein Berater für katholische Krankenhäuser fordert sie auf, ihre Werte im Voraus zu deklarieren, damit sie Teil des Verbandes werden können. Dies könnte jedoch dazu führen, dass Krankenhäuser als Partner abgelehnt werden. Das heißeste Thema unter Adventisten-Krankenhausverwaltern ist, wie sich ihre Sabbatbeschränkungen auf diesen Prozess auswirken würden: Wenn beispielsweise elektive Operationen am Samstag verboten sind, erhöht sich die Aufenthaltsdauer und Krankenhäuser müssen die Kosten tragen. Adventistische Krankenhäuser lockern bereits ihre Regeln bezüglich des Sabbats. Auch eine Haltung zur Abtreibung könnte Probleme bereiten, obwohl ich davon noch nie gehört hatte. Wenn die Richtlinien von den Abteilungen und nicht vom Krankenhausvorstand festgelegt werden, wie es bei Abtreibungen manchmal der Fall war, würden diese nicht in eine Partnerschaftsvereinbarung aufgenommen und stünden daher unter großem Druck. Kirchenführer sind sich des Drucks auf Krankenhäuser bewusst, Partnerschaften einzugehen, und das Zentrum für christliche Bioethik an der Loma Linda University hat im Februar 1994 ein Seminar zu diesem Thema geplant [Interview].

Es ist wahrscheinlich, dass dieses drohende Problem für Krankenhäuser ein weiterer Grund war, warum sie versuchten, die Einschränkungen ihrer Flexibilität zu vermeiden, die sich aus der Vorlage der „Mindeststandards“ an den Jahresrat ergeben hätten.

 Kurz gesagt: Adventistische Krankenhäuser sind heute weitaus unabhängiger von der Kirche als noch 1970, sodass sie die Kirche viel seltener um Rat fragen. Viele Krankenhausverwalter betrachten ihre Einrichtungen in erster Linie als kommunale Krankenhäuser: Sie entscheiden sich dafür, sich an die Standards der Gemeinschaft zu halten, und betrachten ihre Standards nicht als Angelegenheit von Kirchenführern [Interviews]. Da der Text des Dokuments mit den Mindeststandards den Krankenhausvorständen überlassen bleibt und die Generalkonferenz keinen Versuch unternommen hat, die Einhaltung der Richtlinien zu fördern, ist eine einheitliche Praxis unter den Adventkrankenhäusern unwahrscheinlich. Die Tatsache, dass den kontaktierten Krankenhäusern die Mindeststandards noch nicht bekannt sind, lässt darauf schließen, dass der beste Ort für eine Einstufung unter „Schaufensterdekoration“ liegt.

Deutung

Aufgrund ihrer sektiererischen Wurzeln sowie ihrer konservativen Theologie und Sicht auf die Heilige Schrift würden viele erwarten, dass die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten eine kompromisslose Pro-Life-Position einnimmt. Doch obwohl Umfragen bestätigen, dass die Mehrheit der Mitglieder in den Vereinigten Staaten in diese Richtung tendiert und dass Adventisten weltweit entschieden gegen Abtreibung sind, haben Adventisten nie die erwartete Position eingenommen. Während die Vereinigten Staaten mehr als zwanzig Jahre lang über die Abtreibungspolitik stritten und sich den Kopf zerbrachen, hat sich gezeigt, dass die Adventkirche es versäumt hat, Mitgliedern, die mit persönlichen Entscheidungen über problematische oder ungewollte Schwangerschaften zu kämpfen haben, Orientierung zu geben, und eine freizügige Politik in ihrem Krankenhaussystem zugelassen hat. Als sie sich 1992 schließlich mit dem Thema befasste, gab die Kirche Richtlinien an ihre Mitglieder heraus, die den Wert des Lebens eines Fötus bekräftigten und dringend von Abtreibungen aus trivialen Gründen abraten, die endgültige Entscheidung jedoch der schwangeren Frau überließen. In der Zwischenzeit ist jedoch offenbar der Versuch, eine ergänzende Erklärung abzugeben, die dazu geführt hätte, die Praxis in den Adventkrankenhäusern zu vereinheitlichen, indem Zweckabtreibungen abgeschafft worden wären, in die Irre gegangen.

Was sind die Gründe für diese verwirrende Geschichte und die Komplexität der aktuellen Situation? In diesem Abschnitt wird versucht, die Daten zur Interpretation zusammenzufassen. Weisen Sie auf mehrere Schlüsselfaktoren hin.

Durante las primeras décadas de su historia, los adventistas fueron notablemente homogéneos: blancos, de habla inglesa, bastante pobres, estadounidenses rurales. Sin embargo, a medida que el celo evangelístico y misionero transformó la antigua secta local en la actual denominación global de 7.5 millones de miembros, cambió su rostro. El adventismo se volvió extraordinariamente diverso en términos de raza, estatus socioeconómico y postura teológica, así como en la difusión geográfica y cultural. Estas divisiones se reflejan en las actitudes hacia el aborto: los datos indican que la raza no blanca, el estatus más bajo, la teología más sectaria y la ubicación del Tercer Mundo están correlacionadas con un mayor antagonismo hacia el aborto. Sin embargo, la división básica se basa en SES, que he medido en términos de logros educativos. La educación y la profesionalización posterior se convirtieron en los motores de la movilidad ascendente entre los adventistas nacidos en la iglesia, especialmente en los Estados Unidos.  Al mismo tiempo, el énfasis apocalíptico en el evangelismo adventista continuó atrayendo a los conversos pobres, de hecho, incluso más pobres que antes, cuando la introducción de la semana de cinco días hizo que el sábado fuera menos problemático para los empleados. Esto creó un rango muy amplio de SES dentro del adventismo. En los Estados Unidos, los conversos han venido cada vez más de las filas de los nuevos inmigrantes en los últimos años, y por lo tanto de entre los más pobres de las minorías raciales, y debido a que han estado expuestos a evangelistas en lugar de cursos universitarios de religión, su teología tiende a ser mucho más sectaria. Mientras tanto, la enorme expansión del adventismo en muchas partes del Tercer Mundo en los últimos 20 años ha creado iglesias formadas por conversos recientes que a menudo han sido extraídos de entre los pobres. El antagonismo adventista hacia el aborto es mayor en estos países.­

Das Engagement der Adventisten in der Medizin und in Krankenhäusern und damit auch im Bildungswesen führte zu einem erheblichen Aufstieg der Kirchenmitglieder, insbesondere in den Vereinigten Staaten, und zum Aufstieg einer einflussreichen Elite, die sowohl aus ideologischer als auch aus beruflicher Sicht dazu neigte, eine Abtreibungsoption beizubehalten offen. Obwohl nur wenige Krankenhäuser eine große Anzahl von Abtreibungen durchführten, versuchten die Verantwortlichen in diesem einflussreichen Teil der Kirche, ihre Flexibilität zu bewahren und ihre Unabhängigkeit zu erweitern, während sie gleichzeitig ihre eigenen Unternehmensziele verfolgten. Sie lehnten daher die restriktiven Abtreibungsrichtlinien von 1970 ab und forderten das Recht, freiwillige Abtreibungen durchzuführen, wenn sie dies wünschten. Später, im Jahr 1992, als Beamte der Generalkonferenz davon überzeugt wurden, die vom Ausschuss für die christliche Sicht des menschlichen Lebens vorgeschlagenen neuen Krankenhausrichtlinien von der Tagesordnung des Jahresrats zu streichen, vermieden sie erneut die Ratifizierung von Beschränkungen ihrer Maßnahmen. In der Zwischenzeit waren Kirchenführer gezwungen, zu versuchen, die freizügigen Richtlinien von 1971 zu verbergen, sich mit Demonstrationen von Nicht-Adventisten, die gegen die Abtreibungspolitik in Adventistenkrankenhäusern protestierten, und den daraus resultierenden Fragen und Äußerungen der Empörung seitens vieler Mitglieder auseinanderzusetzen und dies zu erklären Es besteht ein Widerspruch zwischen dem Wert, den die neuen Abtreibungsrichtlinien für schwangere Mitglieder dem Fötus beimessen, und der weiterhin freizügigen Praxis in einigen Krankenhäusern. Malcolm Bull stellte fest, dass „medizinische Arbeit implizit im Widerspruch zu den spezifisch religiösen Aspekten der Adventtradition steht“ [1988:20]. Die Frage der Abtreibung hat diesen Konflikt verdeutlicht [Terian, 1992:209].

Der Prozess der Wahl der Mitglieder des Ausschusses „Christian View of Human Life“ war für die Ausarbeitung der allgemeinen Erklärung zur Abtreibung von entscheidender Bedeutung, da die Meinungen unter den amerikanischen Adventisten zu diesem Thema stark gespalten waren. Obwohl das Komitee hinsichtlich Rasse und Geschlecht die amerikanische Kirche widerspiegelte, stellte die Betonung der Erfahrung sicher, dass die Mitglieder hochgebildet und professionell waren, mit einer besonders starken Vertretung von Menschen, die mit der Medizin zu tun haben, und einer großen Anzahl berufstätiger Frauen. Eine solche Gruppe war zwangsläufig theologisch viel liberaler als der Durchschnitt, insbesondere da einige der wortgewandtesten Pro-Life-Sprecher ausgeschlossen waren. Es überrascht nicht, dass ein solches Komitee zu Beginn des Prozesses entschied, dass die endgültige Entscheidung darüber, ob eine Abtreibung vorgenommen werden soll oder nicht, der schwangeren Frau überlassen werden sollte.

Eines der Mitglieder des Ausschusses „Christian View of Human Life“ argumentierte, dass „die neue Position der Adventisten [zur Abtreibung] ein Beweis dafür ist, dass sektiererische Religionen eine ernsthafte Herausforderung für die traditionelle Religion darstellen können, die sich möglicherweise von Fallwell und denjenigen unterscheidet, die diese haben.“ das Recht zu leben." Er argumentierte, dass der Hauptgrund für die Annahme der Allgemeinen Erklärung der Adventisten im Jahr 1992 ihr „starkes Engagement für Gewissens- und Religionsfreiheit“ sei [Interview]. Dieser Artikel hat gezeigt, wie Besonderheiten in der Theologie und Entwicklung des Adventismus viele seiner Mitglieder dazu veranlassten, darauf zu bestehen, dass die endgültige Entscheidung über die Abtreibung dem individuellen Gewissen überlassen werden muss. Verschiedene Strömungen trugen dazu bei, eine breite Koalition aufzubauen, die von traditionellen Adventisten bis hin zu Liberalen reichte, und viele der Pro-Life-Anhänger zu entwaffnen. Daher lehnten viele der eher sektiererischen Adventisten eine Pro-Life-Position ab, weil sie befürchteten, dass staatlicher Zwang ihre Sabbattreue vor der Apokalypse beeinträchtigen würde, weil sie sich mit Katholiken identifizierte, die den Staatsapparat rekrutieren wollten, um ihn durchzusetzen. Feministinnen, gestärkt durch ihren anhaltenden Kampf um die Ordination von Pfarrerinnen, machten sich die Gewissensfreiheit zunutze, um das ultimative Recht der Frau zu etablieren, zu entscheiden, ob sie ihren Fötus zur Welt bringt oder nicht. Und viele aufstrebende Adventisten, darunter Kirchenverwalter und Berufstätige unter den Laien, entfernten sich in ihrem Streben nach gesellschaftlicher Akzeptanz von einer Position, die sie mit Fundamentalisten in Verbindung bringen könnte, und wählten stattdessen lieber eine ähnliche Haltung wie die Protestanten, mit denen sie zusammenarbeiten wollten unbedingt identifizieren.

Es sollte hinzugefügt werden, dass dies ein amerikanisches Komitee war, das im Namen einer Weltkirche sprach, in der die Meinung viel stärker gegen Abtreibung war als in den Vereinigten Staaten. Obwohl die ausländischen Delegierten sich zusammenschließen konnten, um die Erklärung abzulehnen, als sie vor dem Jahresrat vorgelegt wurde, unterstützten sie sie stattdessen, weil es im Adventsystem normal war, einen Ausschussbericht zu ratifizieren, und weil sie darin eine Antwort auf einen Amerikaner betrachteten Bedarf und daher für sie von geringer Relevanz. Sie würden ihn besonders dann unterstützen, wenn die Abstimmung zum Machttest des Weltpräsidenten im Streit mit seinem Vorgänger wurde.

Wenn sich die neue Position zur Abtreibung wirklich durchsetzen soll, müssen sich Pro-Life- und Pro-Choice-Mitglieder durch die Umsetzung des dritten Punktes der Erklärung von 1992 vereinen:

„Beide Geschlechter über die christlichen Prinzipien der menschlichen Sexualität aufzuklären, die Verantwortung von Männern und Frauen bei der Familienplanung hervorzuheben und Frauen, die sich für den Abschluss einer Krisenschwangerschaft entscheiden, Unterstützung und Hilfe anzubieten … Die Kirche muss dies tun.“ Wir verpflichten uns außerdem, dazu beizutragen, die unglücklichen sozialen, wirtschaftlichen und psychologischen Faktoren zu lindern, die zu einer Abtreibung führen können.“

Dazu möchte ich noch eine Idee hinzufügen:

„Wenn wir Abtreibung verurteilen wollen, müssen wir bereit sein, eine Frau, die sich für ein Kind entscheidet, besser zu unterstützen. Christliche Schulen müssen ihre Regeln ändern und schwangere Schüler und Schüler mit Babys aufnehmen, sie unterstützen oder bei Bedarf Unterstützung erhalten. Auch.“ sie müssen eine gute Sexualerziehung anbieten“ [Kruger, 1992].

Dies sind jedoch die Bereiche, in denen der Adventismus möglicherweise am schlechtesten abschneidet.

Noten

1.      Diese Daten sind bei Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323 erhältlich.

2.      Die Rücklaufquote für die 2.950 Befragten betrug 41,51 TP3T, was angesichts der praktischen Probleme von Sprachunterschieden und der Aufforderung an die Menschen, internationale E-Mails zu verwenden, hervorragend ist.

3.      Der Artikel berücksichtigt nicht die vier verbleibenden Fälle.

4.      Das Ministerium hatte ursprünglich fünf Artikel für eine einzige Abtreibungsausgabe angefordert. Einer davon stammte von George Gainer, der sich zwangsläufig in erster Linie auf die Aussagen von 1970 und 1971 konzentrierte, da er gebeten wurde, sich mit der Geschichte der Position der Adventisten zur Abtreibung zu befassen. Er wurde jedoch für das kritisiert, was er in den Akten fand die Rolle von Neal C. Wilson, der jetzt Präsident der Generalkonferenz war, bei der Entwicklung dieser Erklärungen. Wilson intervenierte schließlich und sagte die geplante Nummer ab. Als Kompromiss wurden die anderen vier Artikel 1988 einzeln veröffentlicht, Gainers Artikel wurde jedoch weggelassen [Gainer, 1988: 38-39].

5.      Die Klausel über die Gewissensfreiheit des Krankenhauspersonals, Abtreibungsverfahren abzulehnen, wurde aufgenommen, weil Berichte über Vorfälle, bei denen Kriegsdienstverweigerer unter Druck gesetzt wurden, sich zu beteiligen, zu schlechter Presse geführt hatten. [Winslow, 1991]

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Gepostet von Ronald Llawson
Pensionierter Professor für Geschichte und Soziologie, der sich 30 Jahre lang insbesondere mit den Veränderungen in der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten aufgrund ihrer Globalisierung beschäftigt hat, wobei die deutliche Mehrheit ihrer Mitglieder aus Entwicklungsländern stammt. Dabei habe ich 60 Länder für Interviews bereist. Hier stelle ich Nicht-Soziologen die Dokumente zur Verfügung, die ich veröffentlicht und auf akademischen Treffen zum Thema Adventismus präsentiert habe, und vergleiche auch das Wachstum und die Verbreitung des Adventismus mit denen zweier anderer Gruppen, die im selben Jahrhundert in den Vereinigten Staaten geboren wurden: den Mormonen ( Letztere). -Tagesheiligen) und Zeugen Jehovas.

Glaubensabtreibung

 Von Mark Weston
23. Januar 1990
Abtreibung.

Seit mittelalterlichen Überlegungen darüber, wie viele Engel auf einem Stecknadelkopf tanzen könnten, gab es kein Problem mehr, das den Glauben so herausforderte und so scheinbar unmöglich zu lösen war.

Wann beginnt das Leben?

Das ist eine Frage, die die Wissenschaft nicht beantworten kann. Nicht ganz, noch nicht.

Im Vergleich dazu wirkt der antike Streit über tanzende Engel auf Stecknadelköpfen – ein Thema, das zu Zeiten von Thomas von Aquin, Albertus Magnus und Wilhelm von Occam von Bedeutung war – trivial. In tausend Jahren wird der Aufruhr um die Abtreibung vielleicht genauso irrelevant erscheinen.

Das gesetzliche Recht einer Frau auf eine Abtreibung wurde vom Obersten Gerichtshof im Fall Roe v. Wade, gestern vor 17 Jahren. An diesem Tag entschieden die Richter mit 7 zu 2 Stimmen, dass Abtreibungen in den ersten drei Monaten einer Schwangerschaft eine Angelegenheit zwischen einer Frau und ihrem Arzt seien.

In den 17 Jahren seitdem haben amerikanische Frauen schätzungsweise 23 Millionen Abtreibungen vorgenommen.

Ob sie dies weiterhin in dieser Zahl tun werden, ist fraglich. Letzten Juli, im Fall Webster v. Das Gericht erteilte den Bundesstaaten weitreichende Befugnisse zur Verhängung von Beschränkungen für Abtreibungen. Abtreibung ist mittlerweile in vielen Bundesstaaten das heißeste Thema auf der Tagesordnung der Gesetzgeber.

Und so kommt es, dass die große moralische Frage der Zeit – ein Problem, das Philosophen und Wissenschaftler gleichermaßen beschäftigt – von den Gesetzgebern der Bundesstaaten entschieden wird.

Wenn es um die Frage geht, ab wann ein Mensch zu existieren beginnt, warum kann die Gesellschaft dann nicht von Theologen und nicht von Berufseinsteigern geleitet werden?

Es kann. Das Problem ist, dass die Antwort von der Theologie abhängt.

Die Weltreligionen sind in dieser Frage sehr unterschiedlich. Einer mit 926 Millionen Followern ist eindeutig: Ein Leben beginnt mit der Empfängnis. Einer mit 860 Millionen Gläubigen ist sich ebenso sicher: Ein Leben beginnt 40 Tage nach der Empfängnis.

Hier ist ein Bericht darüber, wie und warum die großen Glaubensrichtungen der Welt unterschiedlicher Meinung sind.

Im Mittelpunkt des Streits steht die alte Frage, ob eine Abtreibung die Ermordung eines Menschen oder lediglich die Entfernung seelenlosen Gewebes darstellt. Trotz der Fortschritte in der pränatalen Medizin kann die moderne Wissenschaft diese Frage nicht beantworten. Die eigene Einstellung zur Abtreibung ist zu einem großen Teil eine Frage ethischer und religiöser Überzeugungen.

Die christlichen Positionen reichen von der Unitarischen Kirche, die das Recht, Abtreibung als legitimen Teil des Rechts auf Privatsphäre zu wählen, unterstützt, bis hin zu der römisch-katholischen Kirche, die nach kanonischem Recht jede Frau, die eine Abtreibung vornimmt, automatisch exkommuniziert.

Im Orient ist das Thema weniger intensiv als im Westen. Hindus, Sikhs und Buddhisten glauben an die Wiedergeburt, daher glauben die meisten auch, dass eine Abtreibung, so bedauerlich sie auch sein mag, eine Seele nicht ihrer einzigen Chance auf Leben beraubt.

Im Islam sind Abtreibungen in den ersten 40 Tagen der Schwangerschaft legal, da der Prophet Mohammed sagte, dass ein neugebildeter Fötus ein Same sei, der noch nicht den Atem des Lebens erhalten habe. Viele Buddhisten glauben ebenfalls, dass das Bewusstsein bei einem Fötus erst dann entstehen kann, wenn er ein Gehirn, Gesichtsorgane und ein Nervensystem entwickelt hat.

Hier sind die Ansichten von 29 großen religiösen Gruppen, von denen 20 christlich sind, darunter 16 der größten oder einflussreichsten der mehr als 100 protestantischen Konfessionen. (Die Mitgliederzahlen beziehen sich auf die Vereinigten Staaten und stammen, sofern nicht anders angegeben, aus dem Weltalmanach von 1989.)

EVANGELISCH

Presbyterianische Kirche

Die Presbyterianische Kirche ist mit mehr als 3 Millionen Mitgliedern eine der protestantischen Konfessionen, die sich am stärksten für Abtreibungsrechte einsetzen. Die Kirche reichte beim Obersten Gerichtshof der USA einen Amicus-Curiae-Schriftsatz ein, in dem sie zuletzt im Fall Webster v. Dienste für reproduktive Gesundheit.

In ihrem Schriftsatz erklärte die Kirche, dass ihre Generalversammlung „wiederholt bekräftigt hat, dass Abtreibung zwar nicht als Form der Empfängnisverhütung eingesetzt werden sollte, die Abtreibungsentscheidung jedoch beim Einzelnen bleiben muss und auf der Grundlage des Gewissens und der persönlichen Religion getroffen werden muss.“ Prinzipien und müssen frei von staatlicher Einmischung bleiben.“ Die Kirche argumentierte auch, dass „die Moral der Abtreibung eine Frage der Verantwortung für das Leben ist und Abtreibung daher als verantwortungsvolle Entscheidung angesehen werden kann ... wenn die Ressourcen nicht ausreichen, um ein Kind angemessen zu betreuen.“

Im Juni 1989 bekräftigte die 201. Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche diese Positionen.

Southern Baptist Convention

Im Jahr 1982 beschloss die Southern Baptist Convention, die größte protestantische Konfession des Landes mit mehr als 14,5 Millionen Mitgliedern, „dass wir geeignete Gesetze und/oder Verfassungsänderungen unterstützen und uns dafür einsetzen werden, die Abtreibungen verbieten, außer um das Leben der Mutter zu retten.“ Die Southern Baptists bekräftigten diese Resolution 1984 und 1989.

Wie auch in anderen protestantischen Konfessionen sind die Beschlüsse der Southern Baptist Convention für einzelne Baptisten oder Baptistenkirchen nicht bindend. Allerdings sind die Southern Baptists entschieden gegen Abtreibung. Anträge, Vergewaltigung und Inzest als Ausnahmen zuzulassen, die eine Abtreibung rechtfertigen würden, wurden 1982, 1984 und 1989 von der Southern Baptist Convention abgelehnt.

Richard Land, Direktor der Southern Baptist Christian Life Commission in Nashville, schätzt, dass zwei Drittel der Southern Baptists Maßnahmen der Regierung befürworten, die Abtreibungen einschränken oder verbieten würden, räumt jedoch ein, dass vielleicht ein Drittel der Southern Baptists (einschließlich des ehemaligen Präsidenten Jimmy Carter) daran glauben dass, selbst wenn jemand persönlich gegen Abtreibung ist, dies kein Thema ist, in das sich die Regierung einmischen sollte.

Land argumentiert, dass die Anti-Abtreibungsgesetzgebung nicht darin besteht, die Moral einer Gruppe einer anderen aufzuzwingen, sondern ein ungeborenes Kind davor schützt, dass die Mutter dem Kind ihre Moral aufzwingt.

Wie andere Konfessionen stützen sich die Southern Baptists ihre Ansichten auf mehrere Bibelverse. Eine davon ist Jeremia 1,5: „Bevor ich dich im Mutterleib geformt habe, habe ich dich gekannt, und bevor du geboren wurdest, habe ich dich geweiht; ich habe dich zum Propheten für die Nationen eingesetzt.“ Ein anderer Vers, Exodus 21:22, ist umstritten. In der überarbeiteten Standardversion (und die jüdischen Übersetzungen sind praktisch identisch) lautet der Vers: „Wenn Männer miteinander kämpfen und einer schwangeren Frau Schaden zufügen, so dass es zu einer Fehlgeburt kommt und dennoch kein Schaden entsteht, demjenigen, der …“ Wer ihr Schaden zufügt, muss mit einer Geldstrafe rechnen, wie der Ehemann ihn auferlegt; und er soll zahlen, wie es die Richter entscheiden.

Viele Protestanten und Juden verweisen auf die relativ milde Strafe einer Geldstrafe als biblische Bestätigung dafür, dass eine Abtreibung kein Mord ist und dass der Fötus nicht die Rechte eines Menschen hat.

Aber Südbaptisten und andere konservative Protestanten sind anderer Meinung. Sie übersetzen das Wort „Fehlgeburt“ mit „Frühgeburt“. Wenn ein Baby zu früh zur Welt kommt und „kein Schaden entsteht“, gibt es nur eine Geldstrafe. Aber wenn es Schaden gibt – das heißt – wenn das ungeborene Kind stirbt, dann ist es ein Mord, und die Strafe muss „Leben für Leben“ sein. Daher wird von Geistlichen auf beiden Seiten der Abtreibungsfrage derselbe Bibelvers zitiert.

Baptistenkonvention

Die Progressive National Baptist Convention, die nach eigenen Angaben mehr als 1,7 Millionen Mitglieder hat, von denen 99 Prozent schwarz sind, hat ein Treffen anberaumt, um ihre Position zur Abtreibungsfrage festzulegen. Fred C. Lofton, Präsident der in Memphis ansässigen Konfession, sagt jedoch, dass die meisten Geistlichen der Progressive Baptist glauben, dass eine Abtreibung eine Tötung sei und dass sie falsch sei, außer in Fällen von Vergewaltigung, Inzest oder wenn das Leben der Mutter in Gefahr sei .

Amerikanische Baptistenkirchen

Im Jahr 1981 erklärte der Vorstand der American Baptist Churches mit mehr als 1,5 Millionen Mitgliedern, dass „die Integrität des Gewissens jedes Menschen respektiert werden muss; daher glauben wir, dass Abtreibung eine Frage einer verantwortungsvollen persönlichen Entscheidung sein muss.“ 1987 gab es jedoch Bedenken, dass die Resolution von 1981 zu sehr das Recht auf Abtreibung befürworte. In einer neuen Resolution vom Dezember 1987 heißt es: „Wir sind uneinig, was das richtige Zeugnis der Kirche gegenüber dem Staat in Bezug auf Abtreibung angeht. Folglich erkennen wir die Freiheit jedes Einzelnen an, sich für eine öffentliche Abtreibungspolitik einzusetzen, die seine Überzeugungen widerspiegelt.“ "

Vereinigte Methodisten

Die Generalkonferenz der United Methodist Church, der zweitgrößten protestantischen Konfession des Landes mit mehr als 9,1 Millionen Mitgliedern, beschloss 1984 und bekräftigte im April 1988, dass „unser Glaube an die Heiligkeit des ungeborenen Lebens uns davor zurückschreckt, Abtreibungen zu genehmigen.“ Aber wir sind gleichermaßen dazu verpflichtet, die Heiligkeit des Lebens und des Wohlergehens der Mutter zu respektieren, für die eine inakzeptable Schwangerschaft verheerende Schäden nach sich ziehen kann. Wir können die Abtreibung nicht als akzeptables Mittel zur Empfängnisverhütung befürworten , und wir lehnen es als Mittel zur Geschlechterselektion bedingungslos ab.“

Lutheraner

Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika ist eine neue Konfession, die im Januar 1988 durch den Zusammenschluss der Amerikanischen Lutherischen Kirche und der Lutherischen Kirche in Amerika entstanden ist, die völlig gegensätzliche Ansichten zur Abtreibung hatten. Die Kirche hat mehr als 5,2 Millionen Mitglieder.

Auf ihrer ersten Nationalversammlung im August 1989 protestierten Anti-Abtreibungskräfte gegen eine Erklärung der Kirche, die den „freien Zugang“ zu Abtreibungsdiensten forderte. Der Kongress verhinderte eine größere Konfrontation, indem er eine Ersatzformulierung annahm, die die Kirchenführer aufforderte, „Paaren und Einzelpersonen dabei zu helfen, alle Fragen zu klären“.

Missouri-Synode

Erst am 13. Juli 1989 bekräftigte der Kongress der Lutherischen Kirche, Missouri-Synode, mit mehr als 2,6 Millionen Mitgliedern seine langjährige Position, dass Ungeborene „vom Zeitpunkt der Empfängnis an Personen in den Augen Gottes sind“ und dass „ „Abtreibung ist keine moralische Option, es sei denn, sie ist ein tragischerweise unvermeidbares Nebenprodukt medizinischer Verfahren, die notwendig sind, um den Tod eines anderen Menschen (z. B. der Mutter) zu verhindern.“ Die Konvention begrüßte „die Webster-Entscheidung des Obersten Gerichtshofs als einen notwendigen ersten Schritt zur vollständigen Wiederherstellung des Rechts auf Leben“.

Im vergangenen Herbst reichten die Lutherische Kirche, die Missouri-Synode, zusammen mit der Southern Baptist Convention und der National Association of Evangelicals beim Obersten Gerichtshof der USA einen Amicus-Curiae-Schriftsatz zur Unterstützung des Staates Missouri im Fall Webster v. ein. Dienste für reproduktive Gesundheit. In dem Schriftsatz argumentierten die Kirchen, dass „kein Maß an Unannehmlichkeiten oder Unannehmlichkeiten eines Menschen eine Rechtfertigung für die Beendigung des menschlichen Lebens sein sollte, auch nicht im frühesten Stadium, wie es jetzt im ersten und zweiten Trimester der Schwangerschaft zulässig ist.“

Bischöflich

Viele der 2,5 Millionen Bischöfe engagieren sich sowohl für das Recht auf Abtreibung als auch für die Anti-Abtreibungsbewegung. Der Generalkonvent von 1988 spiegelte diese Spaltung wider, als er sich gegen „Abtreibung als Mittel der Geburtenkontrolle, Familienplanung, Geschlechtswahl oder aus reinen Bequemlichkeitsgründen“ aussprach, aber auch darauf drängte, „dass alle Gesetzesvorschläge seitens nationaler oder bundesstaatlicher Regierungen …“ Bei Abtreibungen muss besonders darauf geachtet werden, dass das Gewissen des Einzelnen respektiert wird und dass die Verantwortung des Einzelnen, in dieser Angelegenheit fundierte Entscheidungen zu treffen, anerkannt und gewürdigt wird.“

Afrikanischer methodistischer Bischof

Bischof John H. Adams, leitender Bischof der in Atlanta ansässigen African Methodist Episcopal Church mit mehr als 2,2 Millionen Mitgliedern, sagt, dass es innerhalb der Kirche viele unterschiedliche Standpunkte gebe und dass sie als Körperschaft keine offizielle Position zur Abtreibung habe .

Bischof Adams glaubt jedoch, dass die meisten Mitglieder der AME-Kirche glauben, dass „Abtreibung normalerweise falsch ist, es sei denn, es handelt sich um ein größeres Unrecht, wie zum Beispiel bei Vergewaltigung, Inzest und wenn das Leben der Mutter in Gefahr ist.“ Aber er sagt auch, dass die meisten AME-Mitglieder glauben, dass „Menschen das Recht haben, über ihren eigenen Körper zu kontrollieren“ und dass dies „eine Entscheidung der Frau und ihrer Familie und nicht der Regierung“ sei.

Versammlungen Gottes

Im August 1985 bekräftigte das Generalpresbyterium der Assemblies of God mit mehr als 2,1 Millionen Mitgliedern, dass das Leben mit der Empfängnis beginnt. Abtreibung sei daher „unmoralisch und sündig“, weil „sie der ungeborenen Person das Privileg nimmt, sich dafür zu entscheiden, ein Instrument von Gottes Plan zu sein.“ Vergewaltigung, Inzest oder die Gewissheit einer Missbildung rechtfertigen keine Abtreibung, aber wenn das Leben der Mutter bedroht ist, dann „wird die Diagnose durch behandelnde Abtreibungsärzte hilfreich sein, um zu der richtigen Schlussfolgerung zu gelangen.“ Das Presbyterium schloss mit der Aufforderung an die Christen, „die Pro-Life-Gesetzgebung aktiv zu unterstützen“.

Vereinigte Kirche Christi

Im Jahr 1987 bestätigte die Sechzehnte Generalsynode der Vereinigten Kirche Christi mit mehr als 1,6 Millionen Mitgliedern „das Recht der Frauen auf Abtreibung, obwohl sie die moralische Ambiguität der Abtreibung anerkennt und darauf drängt, dass Alternativen zur Abtreibung immer umfassend und sorgfältig geprüft werden“. haben .sichere, legale Abtreibungen als eine Option unter anderen.“ Die Synode forderte außerdem Pastoren, Mitglieder und Ortskirchen auf, „sich aktiv gegen Gesetze und Änderungen zu stellen, die darauf abzielen, den Zugang zu sicheren und legalen Abtreibungen zu widerrufen oder einzuschränken“.

Zeugen Jehovas

Jehovas Zeugen mit mehr als 750.000 Mitgliedern betrachten Abtreibung als Mord, es sei denn, sie ist notwendig, um das Leben der Mutter zu retten. Zusammen mit den Southern Baptists und anderen konservativen protestantischen Konfessionen zitieren sie Exodus 21:22 als biblische Grundlage für diese Ansicht. Sie glauben auch, dass das Leben im Moment der Empfängnis beginnt. Die Ausgabe von „Awake!“ vom 8. April 1988 heißt es: „Da Gott in seinem in Exodus, Kapitel 21 dargelegten Gesetz keine Beschränkungen hinsichtlich des Alters des Ungeborenen vorsah, sind Argumente, die sich auf das Alter (des Ungeborenen) stützen, hinfällig.“

Siebenten-Tags-Adventisten

Die Generalkonferenz der Siebenten-Tags-Adventisten mit mehr als 650.000 Mitgliedern hat kürzlich einen Ausschuss für christliche Sicht auf das menschliche Leben gegründet, der im April 1989 zum ersten Mal zusammentrat. Er räumt der Frage der Abtreibung Priorität ein und hofft auf eine solche werden Sie bald Stellung zu diesem Thema beziehen.

Unitarisch

Im Jahr 1987 bekräftigte die Generalversammlung der Unitarian Universalist Association mit mehr als 170.000 Mitgliedern „ihre historische Position, indem sie das Recht unterstützt, Empfängnisverhütung und Abtreibung als legitime Aspekte des Rechts auf Privatsphäre zu wählen“ und ihren Widerstand gegen „alle Gesetze, Vorschriften und …“ Maßnahmen auf jeder Regierungsebene, die darauf abzielen, die Entscheidung Roe vs. Wade verwaltungstechnisch zu untergraben oder zu umgehen.“

Freunde (Quäker)

Quäker, deren Zahl mehr als 110.000 beträgt, haben weder Priester noch Geistliche und vertreten keine Gemeinschaft. Sie respektieren das Gewissen des anderen und aus diesem Grund sind die meisten Quäker gegen Regierungsgesetze, die einen Einzelnen daran hindern würden, eine Entscheidung nach seinem eigenen Gewissen zu treffen. In einer seltenen Erklärung forderte das American Friends Service Committee 1970 „die Aufhebung aller Gesetze, die die Umstände einschränken, unter denen eine Frau eine Abtreibung durchführen darf“.

Kirche Christi, Wissenschaftler

Die Church of Christ, Scientist hat keine veröffentlichten Mitgliederzahlen. Das Christian Science Committee on Publication erklärte kürzlich, dass „Angelegenheiten der Familienplanung dem individuellen Urteil der Mitglieder unserer Kirche überlassen bleiben“, stellte jedoch fest, dass „Methoden, die Medikamente oder Operationen beinhalten, normalerweise nicht als mit der Christlichen Wissenschaft vereinbar angesehen werden.“

Der Christian Science Monitor erklärte in einem Leitartikel vom 7. Juli 1989, dass „die Entscheidung einer Frau, ob eine Schwangerschaft abgebrochen werden soll, bei ihr liegen sollte, ohne dass staatliche Sanktionen drohen.“ Die Zeitung fügte hinzu, dass das Interesse des Staates am Schutz des ungeborenen Lebens „keine offene Tür sein sollte, um jedem eine Reihe von Überzeugungen über die Bildung des Menschen aufzuzwingen“.

HEILIGE DER LETZTEN TAGE

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) mit mehr als 3,8 Millionen Mitgliedern ist seit mehr als einem Jahrhundert konsequent gegen Abtreibung. Erst im Juni 1989 gaben Kirchenführer eine Erklärung heraus, dass „Abtreibung ein Angriff auf die Wehr- und Stimmlosen ist; sie ist ein Krieg gegen das Ungeborene“ und „grundsätzlich im Widerspruch“ zum Gebot, nicht zu töten.

Die Erklärung fügte hinzu, dass „die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als Institution keine spezifischen Gesetzesvorschläge befürwortet oder ablehnt … Wir ermutigen unsere Mitglieder als Bürger jedoch weiterhin, ihrer Stimme Gehör zu verschaffen.“

KATHOLISCH

römisch-katholische Kirche

Die Position der römisch-katholischen Kirche mit mehr als 52 Millionen Mitgliedern in den Vereinigten Staaten und mehr als 900 Millionen weltweit ist seit langem bekannt: dass das Leben im Moment der Empfängnis beginnt und dass Abtreibung Mord ist.

Es basiert auf biblischen Versen, auf dem Kirchenrecht bereits aus dem Jahr 80 n. Chr., auf den Verlautbarungen von Papst Sixtus V. im Jahr 1588 und Papst Pius IX. im Jahr 1869 und zuletzt auf der Enzyklika von Papst Paul VI. „Humanae Vitae“ aus dem Jahr 1968. In der Enzyklika erklärte Papst Paul VI., dass „direkt gewollte und herbeigeführte Abtreibungen, auch aus therapeutischen Gründen, als zulässige Mittel zur Regelung der Geburt absolut ausgeschlossen sind.“

Eine Frau, die eine durchgeführte Abtreibung durchführt, wird gemäß Kanon 1398 des Codex des kanonischen Rechts automatisch exkommuniziert, unabhängig vom Schwangerschaftsstadium zum Zeitpunkt ihrer Abtreibung.

Laut Pater Kevin Hart, Leiter für Familienleben und Gottesdienste in der Erzdiözese Washington, D.C. können Fälle von Vergewaltigung, Inzest oder die Gewissheit einer Missbildung die Tötung eines Fötus nicht rechtfertigen. Nach katholischem Recht gibt es nur zwei Ausnahmen vom Abtreibungsverbot. Erstens: Wenn das Leben der Mutter auf dem Spiel steht, kann ihre Familie entscheiden, welches von zwei gleichberechtigten Leben gerettet werden soll. Zweitens: Wenn eine schwangere Frau operiert werden muss, zum Beispiel wenn sie Krebs hat und ihre Gebärmutter entfernt werden muss, und wenn die Absicht hinter der Operation darin besteht, die Gesundheit der Mutter wiederherzustellen und nicht, den Fötus zu töten, dann ist eine Abtreibung angebracht gerechtfertigt.

Ostorthodox

Griechisch-orthodoxe Kirche

Die mehr als 1,9 Millionen Anhänger der griechisch-orthodoxen Kirche glauben, dass das Leben im Moment der Empfängnis beginnt. Laut Bischof Isaiah, Kanzler der griechisch-orthodoxen Erzdiözese Nord- und Südamerika mit Sitz in New York, ist das beste Beispiel für die biblische Grundlage dieses Glaubens die Verkündigung (Lukas 1:31), als der Engel Gabriel sagte zu Maria: „Und siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Jesus geben.“

Bereits im Jahr 375 n. Chr. sagte der heilige Basilius: „Diejenigen, die Tränke zur Vernichtung des im Mutterleib empfangenen Kindes verabreichen, sind Mörder; ebenso sind diejenigen, die die Gifte nehmen, die das Kind töten.“ Heutzutage verbieten die griechisch-orthodoxen Rechtsvorschriften die Abtreibung als ungerechtfertigte Tötung eines Menschen und sind nur dann zulässig, wenn es notwendig ist, das Leben der Mutter zu retten. Aber wenn eine Frau eine Abtreibung hat und ihre Sünde später aufrichtig bereut, kann ihr vergeben werden und sie kann wieder in die Kirche aufgenommen werden.

Denjenigen, die argumentieren, dass der Fötus in den ersten Wochen der Schwangerschaft kein vollwertiger Mensch sei, wird ein griechisch-orthodoxer christlicher Priester antworten, dass niemand ein vollständiger Mensch sei, sondern dass jeder, vom Embryo bis zum alten Mann, das Potenzial dazu habe vollkommen menschlich werden und die Vereinigung mit Gott erreichen.

Russisch-Orthodoxe Kirche

Laut Eric Weaver, Sekretär des Metropoliten der Kirche mit Sitz in Syosset, New York, ist die Position der Russisch-Orthodoxen Kirche mit etwa einer Million Mitgliedern identisch mit der der Griechisch-Orthodoxen Kirche. Anhänger der Russisch-Orthodoxen Kirche glauben, dass das Leben im Moment der Empfängnis beginnt und dass eine Abtreibung niemals gerechtfertigt ist, außer um das Leben der Mutter zu retten.

JÜDISCH

Reformjudentum

Die 1,3 Millionen Reformjuden erlaubten Abtreibungen, wenn das Leben oder die Gesundheit der Mutter durch eine Schwangerschaft gefährdet war. Aber für Reformjuden ist diese Ausnahme so weit gefasst, dass eine Abtreibung auch dann zulässig ist, wenn das „spirituelle oder psychische Leben“ der Mutter bedroht ist, so Rabbi Joseph Weinberg von der Washington Hebrew Congregation. Die Entscheidung über einen Schwangerschaftsabbruch liegt bei der Mutter und sie hat das Recht, die Schwangerschaft abzubrechen, wenn sie dies für angemessen hält. Rabbi Weinberg meint: „Eine Mutter, die ihr Kind nicht will, sollte es nicht zum Leben erwecken müssen.“ Er fügt hinzu, dass nach dem traditionellen jüdischen Gesetz ein Leben nicht als von der Mutter getrennt gilt, bis ihr Kopf aus dem Mutterleib kommt.

Im Jahr 1981 bekräftigte die Zweijahresversammlung der Union of American Hebrew Congregations ihre „starke Unterstützung für das Recht einer Frau auf eine legale Abtreibung aus den verfassungsmäßigen Gründen, die der Oberste Gerichtshof in seiner Entscheidung von 1973 dargelegt hat“, und lehnte „Beschränkungsversuche“ ab das Recht auf Abtreibung durch Verfassungsänderungen, um die Sichtweise bestimmter religiöser Gruppen zu Beginn des Lebens zu verankern.

Konservatives Judentum

Die konservative jüdische Sichtweise der Abtreibung ähnelt der des Reformjudentums weitaus mehr als dem orthodoxen Judentum. Obwohl viele der mehr als 1,2 Millionen konservativen Juden Abtreibungsgegner sind, sind laut Rabbi Jack Moline von der Agudas-Achim-Synagoge in Alexandria noch viel mehr Abtreibungsbefürworter. Rabbi Moline sagt, dass er sich gegen staatliche Einschränkungen des Rechts einer Frau auf Abtreibung ausspricht, weil er keinen „Konflikt zwischen guter Staatsbürgerschaft und einer Auslegung des Willens Gottes“ wolle.

Im Allgemeinen, so Rabbi Moline, interpretieren konservative Juden die Halakha (das jüdische Gesetz, das mit dem Talmud beginnt) etwas strenger als Reformjuden. Beispielsweise befürwortet Rabbi Moline keine Abtreibungen im Falle von Vergewaltigung, Inzest oder der Gewissheit einer Missbildung des Fötus, es sei denn, die Gesundheit der Mutter wird durch die Schwangerschaft gefährdet. Aber wie Reformjuden interpretiert Rabbi Moline die „Gesundheit“ der Mutter auch so, dass sie ihre geistige Gesundheit und ihr Wohlbefinden einschließt. Wenn also das Austragen eines Kindes infolge einer Vergewaltigung der psychischen Gesundheit einer Mutter schaden würde, wäre eine Abtreibung zulässig.

Orthodoxes Judentum

Laut Rabbi Hillel Klaven vom Ohev Sholom in Washington sind etwa eine Million orthodoxe Juden gegen Abtreibung, außer in Fällen, in denen das Leben oder die Gesundheit der Mutter in Frage steht. Vergewaltigung, Inzest oder die Gewissheit einer Missbildung des Kindes stellen keine zulässigen Ausnahmen vom Abtreibungsverbot dar, und Fälle, die die körperliche Gesundheit der Mutter betreffen, werden in der Regel streng ausgelegt. Dennoch können Umstände manchmal eine Abtreibung rechtfertigen. Wenn beispielsweise eine Frau im Falle einer andauernden Schwangerschaft Gefahr läuft, eine dauerhafte und schwere Behinderung zu erleiden, erlauben ihr viele orthodoxe Rabbiner eine Abtreibung.

Obwohl die meisten orthodoxen Juden Abtreibungen ablehnen, ist eine beträchtliche Anzahl auch gegen jede Einmischung der Regierung in eine aus ihrer Sicht religiöse Angelegenheit.

MOSLEM

Islam

Muslime mit mehr als 2,6 Millionen Anhängern in Nordamerika und 860 Millionen weltweit erlauben Abtreibungen aus beliebigen Gründen in den ersten 40 Tagen der Schwangerschaft, erlauben danach jedoch keine Abtreibung mehr, so Muhammad Aglan, Professor für Koran-Rechtswissenschaft bei Imam Muhammad ibn -Saud-Universität in Riad, Saudi-Arabien.

Die einzige Ausnahme besteht, wenn es notwendig ist, das Leben der Mutter zu retten. Ein Arzt müsse bescheinigen, dass eine Abtreibung tatsächlich die einzige Möglichkeit sei, Leben zu retten, so Aglan. Vergewaltigung und Inzest seien keine Ausnahmen, sagte er, aber der Fall der Missbildung des Fötus sei ein neues Thema, das muslimische Gelehrte untersuchen müssten.

Die biblische Grundlage für die Wahl der 40 Tage stammt nicht aus dem Koran, den die Muslime für das Wort Gottes halten, sondern aus den Hadithen, den Aussprüchen Mohammeds, die im 9. Jahrhundert von einem Gelehrten namens al-Bukhari gesammelt wurden. Mohammed beschrieb den Fötus als „40 Tage lang in Form eines Samens, dann ist er ein Blutgerinnsel für eine ähnliche Zeitspanne, dann ein Stück Fleisch für eine ähnliche Zeitspanne, und dann (nach 120 Tagen) wird ihm der Engel gesandt.“ der ihm den Atem des Lebens einhaucht.

Einige Muslime glauben, dass Abtreibungen erst am 120. Tag der Schwangerschaft durchgeführt werden können, sagte Aglan, aber sie seien eine kleine Minderheit. Die meisten muslimischen Gelehrten sind sich über 40 Tage als Trennlinie zwischen legalen und illegalen Abtreibungen einig, da die tatsächliche Anzahl der Tage nach Beginn einer Schwangerschaft schwer zu bestimmen ist. (Laut dem Alan Guttmacher Institute in New York, das Geburten- und Bevölkerungskontrolle untersucht und fördert, werden etwa 50,3 Prozent der Abtreibungen in den USA innerhalb von sechs Wochen oder 42 Tagen nach der Empfängnis durchgeführt.)

ÖSTLICH

Hinduismus

Weltweit gibt es mehr als 735 Millionen Hindus. „Es ist die Ansicht jeder Sekte des Hinduismus, dass die Seele im Moment der Empfängnis in den Fötus eindringt“, sagte Seshagir Rao, Professor für Religionswissenschaft an der University of Virginia. Daher erlaubt der traditionelle Hinduismus keine Abtreibung, außer in Fällen von Vergewaltigung, Inzest und zur Rettung des Lebens der Mutter.

In der modernen Praxis ist Abtreibung in Indien heute jedoch legal und weithin akzeptiert. Nach dem Medical Termination of Pregnancy Act von 1971 ist Abtreibung in Indien für Frauen auch „bei Versagen der Empfängnisverhütung“ möglich. Trotz der hinduistischen Doktrin gegen Abtreibung gibt es von keiner großen politischen Partei oder Gruppe hinduistischer Priester Widerstand gegen die Legalisierung der Abtreibung.

Es gibt zwei Hauptgründe für diese weit verbreitete Zustimmung zur Abtreibung. Erstens hat sich die Bevölkerung Indiens seit dem Zweiten Weltkrieg verdreifacht und beträgt heute weit über 800 Millionen. Zweitens ist Abtreibung in Indien, wie es in buddhistischen Ländern der Fall ist, kein aufrührerisches Thema, da Hindus wie Buddhisten an die Wiedergeburt glauben und eine Abtreibung einem bewussten Wesen daher nicht die einzige Chance auf Leben nimmt.

Sikhismus

Sikhs mit mehr als 16,6 Millionen Anhängern weltweit sind in der Frage der Abtreibung gespalten, aber es handelt sich nicht um die brennende Kontroverse unter Sikhs wie unter Westlern. Obwohl Sikhs monotheistisch sind, glauben sie auch an die Wiedergeburt, sodass eine Abtreibung nicht unbedingt das Ende des Lebens einer Seele bedeutet.

Gelehrte sind sich einig, dass die heilige Schrift der Sikhs, der Guru Granth Sahib, zu Abtreibung und Fehlgeburten schweigt. Allerdings heißt es in der Heiligen Schrift: „Gott sieht den Menschen vom Mutterleib an“, und es heißt auch, dass der Zweck des menschlichen Lebens darin besteht, die Möglichkeit zu haben, Gott zu begegnen. Einige Sikhs, wie Gurpal Bhuller, ein Arzt in Hopewell, Virginia, schließen daraus, dass Abtreibung falsch sei. Denn „jemandem die menschliche Existenz zu verweigern bedeutet, ihm die Chance zu verweigern, Gott zu entdecken.“

Ausnahmen sieht Bhuller jedoch in Fällen von Vergewaltigung, Inzest und bei Gefährdung des Lebens der Mutter vor.

Andere Sikhs, vor allem jüngere Sikhs, stützten sich auf die alte Tradition der Frauenrechte ihrer Religion und stimmten mit Inderjit S. Sekhon, einem Priester der Guru Nanak Foundation of America in Silver Spring, überein, der sagt, dass die Entscheidung für eine Abtreibung „die …“ sei Wahl der beteiligten Familie.“

Buddhismus

Buddhisten mit mehr als 100.000 Anhängern in den Vereinigten Staaten und mehr als 300 Millionen weltweit sind in der Frage der Abtreibung ebenso gespalten wie Christen. Aber im Buddhismus ist es nicht so brennend wie im Christentum wegen des buddhistischen Glaubens an die Wiedergeburt. Ein Buddhist glaubt nicht, dass eine Abtreibung einem ungeborenen Wesen seine einzige Chance auf Leben raubt. Vielmehr ähnelt eine Abtreibung eher einem Streichholz, das, nachdem es nicht gelungen ist, eine Kerze anzuzünden, dennoch eine andere anzünden kann.

Viele Buddhisten wie Bhante Gunaratana, ein Priester der Bhavana Society in Highview, W.Va., glauben jedoch, dass das Bewusstsein im Moment der Empfängnis entsteht und dass Abtreibung eine Tötung ist und falsch ist. Gunaratana befürwortet Regierungsgesetze, die Abtreibungen verbieten und keine Ausnahmen zulassen, außer möglicherweise dem Leben der Mutter.

Andere Buddhisten wie Kenryu T. Tsuji, Priester am buddhistischen Ekoji-Tempel in Springfield, glauben, dass die Entscheidung eine Entscheidung sei, die eine Frau selbst treffen müsse. Während Tsuji anerkennt, dass jedes Töten böse ist, auch das Töten von Insekten und Blumen, betont er, dass die Situation bei jeder Schwangerschaft anders ist und dass es keine starren Regeln geben kann.

In Japan, einer Nation, die sowohl buddhistisch als auch shintoistisch geprägt ist, ist Abtreibung weit verbreitet, auf Anfrage möglich und wird von keiner großen politischen Partei abgelehnt. Darüber hinaus hat der buddhistische Klerus in Japan in den letzten 20 Jahren einen neuen Ritus für abgetriebene Föten namens „Mizuko Kuyo“ eingeführt, um die Angst von Frauen nach Abtreibungen zu lindern, so Gary Ebersole, Direktor für Religionswissenschaft an der Ohio State Universität.

Zen Buddhismus

Laut Jiro Sensei, einem Zen-Lehrer am Kashain Zendo in Washington, kann eine Entscheidung über eine Abtreibung nicht von anderen diktiert werden. Die eigentliche Entscheidung ist für einen Zen-Anhänger nicht so wichtig wie der Prozess der Entscheidungsfindung selbst. „Eine Entscheidung sollte im vollen Bewusstsein ihrer Konsequenzen getroffen werden und sollte von der Person mit klarem Kopf und völligem Bewusstsein für die ganze Angelegenheit getroffen werden. Denn wenn sie von einer Person getroffen wird, die wach ist, kann sie oder er leben.“ mit der Entscheidung.“

Schintoismus

Die Shinto-Religion mit mehr als 100 Millionen Anhängern vertritt laut Ebersole aus Ohio keine Position zur Abtreibung, und die meisten Japaner glauben, dass die Abtreibungsentscheidung eher eine persönliche als eine staatliche Angelegenheit sei.

Masato Kawahatsu, ein Shinto-Priester der Konkoyo-Sekte am Konkoyo-Schrein in San Francisco, stimmt zu, dass die Entscheidung eher eine persönliche als eine Regierungssache sei. Er glaubt, dass eine schwangere Frau und ihr Priester die Entscheidung gemeinsam treffen sollten, wobei der Priester als Vermittler zwischen ihren persönlichen Anliegen und dem göttlichen Willen fungieren sollte.

Mark Weston ist ein freiberuflicher Autor in Armonk, NY