A Igrexa abortista do sétimo día: a documentación

AS FEMINISTAS DO ABORTO APOIAN OS HOSPITALAIS ADVENTISTAS

NOTICIAS: Hospital católico de Maryland dirixido por feministas

"Dous hospitais de Maryland, Holy Cross e AdventistHealthCare, presentaron ofertas para executar unha nova instalación no norte do condado de Montgomery; o primeiro é católico e o segundo epropiedade da Igrexa Adventista do Sétimo Día. As feministas opóñense a Santa Cruz [CATÓLICA] porque é antiabortista.

O presidente da Liga Católica, Bill Donohue, saltou hoxe sobre este tema:

As feministas da Planned Parenthood, NARAL e a Organización Nacional de Mulleres (AGORA), aseguran que se Santa Cruz recibe a oferta, prexudicaría aos "cidadáns indigentes". Por que pasaría isto? Porque os seus coidados son “reembolsados polos fondos do Estado”. Porén, este argumento colapsa ao considerar as probas: Santa Cruz ten unha declaración de misión que a compromete a labores benéficas para os indixentes. Non se trata de falar ocioso. Por exemplo, agora mesmo, máis do 70 por cento das mulleres sen seguro que teñen fillos veñen de todo o estado á localización actual de Holy Cross. en Silver Spring.

O que realmente molesta ás feministas é a negativa dos hospitais católicos a realizar abortos. É por iso que un membro de NOW estoupou en Santa Cruz, dicíndolles que "se afastasen". Os defensores do aborto prefiren ver sufrir as mulleres sen seguro antes que dicirlle ben a un hospital católico. Pénsao deste xeito. Por que un grupo de mulleres, case todas ricas, brancas e posmenopáusicas, está tan entusiasmada cos dereitos doutro grupo de mulleres, case todas elas pobres, non brancas e fértiles? Non tería sentido a non ser que o obxectivo dos privilexiados fose limitar o número de desposuídos. Isto, por suposto, é exactamente o que motivou a Margaret Sanger a fundar Planned Parenthood, para eliminar o que ela chamou "os indesexables". Xunto co seu anti-catolicismo virulento, estas ricas feministas deberían ser discutidas en todas as clases universitarias sobre racismo, clasismo e fanatismo". -Liga Católica polos Dereitos Civís e Relixiosos, 15 de outubro de 2009

Declaración de principios sobre o aborto

RECOMENDADO, Adoptar os Principios sobre o aborto da Igrexa Adventista do Sétimo Día, como segue:

"Declaración de principios sobre o aborto da Igrexa Adventista do Sétimo Día".

Moitas sociedades contemporáneas tiveron que enfrontarse a conflitos pola moral do aborto (1). Este conflito tamén afectou a un gran número de cristiáns, que desexan asumir a responsabilidade de protexer a vida do ser humano non nacido e, ao mesmo tempo, preservar a liberdade individual das mulleres. A necesidade de orientación fíxose evidente a medida que a igrexa busca seguir as Escrituras e proporcionar orientación moral respectando a conciencia individual. A Igrexa Adventista quere relacionarse co tema do aborto dun xeito que lle permita revelar a súa fe en Deus como o Creador e Sustentador de toda a vida e reflectir a responsabilidade e liberdade cristiá. Aínda que hai diferenzas sinceras entre os adventistas en canto ao aborto, a seguinte declaración representa un intento de proporcionar orientación sobre certos principios e cuestións. Estas directrices baséanse en principios bíblicos amplos que se presentan para o seu estudo ao final do documento. (2)

1.                  A vida prenatal do ser humano é un agasallo marabilloso de Deus. O ideal de Deus para o home ratifica a santidade da vida humana creada a imaxe de Deus, e esixe respecto á vida antes do nacemento. Non obstante, as decisións sobre a vida deben tomarse no contexto dun mundo caído. O aborto nunca é un acto de poucas consecuencias morais. Polo tanto, a vida prenatal non debe ser destruída imprudentemente. O aborto debe realizarse só cando hai motivos poderosos.

2.                  O aborto é un dos tráxicos dilemas derivados do fracaso do ser humano. A igrexa debería ofrecer o apoio máis benévolo a aqueles que teñen que afrontar persoalmente a decisión dun aborto. As actitudes condenatorias son impropias dos que aceptaron o evanxeo. Como cristiáns, temos o encargo de ser unha comunidade de fe chea de tenrura e coidado, axudando a aqueles en crise que consideren alternativas.

3.                  Dun xeito práctico e tanxible, a igrexa, como comunidade solidaria, debería dar a coñecer a súa misión no valor da vida humana. Isto debería incluír:

a.       Fortalecer as relacións familiares.

b.      Educar a ambos sexos sobre os principios cristiáns da sexualidade humana.

c.       Destacar a responsabilidade tanto de homes como de mulleres na planificación familiar.

d.      Esixir que ambos sexan responsables das consecuencias dunha conduta incompatible cos principios cristiáns.

e.       Crear un clima seguro para as discusións en curso sobre os aspectos morais asociados ao aborto.

F.        Ofrecer apoio e axuda ás mulleres que decidan interromper o seu embarazo, e

g.      Animar e axudar aos pais a participar de forma responsable na crianza dos seus fillos. A igrexa tamén debería dedicarse a axudar a paliar os desafortunados factores sociais, económicos e psicolóxicos que poden levar ao aborto e ao coidado redentor de quen sofren as consecuencias das decisións individuais tomadas neste asunto.

4.                  A igrexa non serve de conciencia aos individuos; pero debería proporcionar orientación moral. O aborto, por razóns de control da natalidade, selección de sexo ou conveniencia, non conta co apoio da igrexa. Pero ás veces as mulleres embarazadas poden enfrontarse a circunstancias excepcionais que presentan dilemas morais, como perigos graves para a súa vida, graves defectos de nacemento no feto diagnosticados con coidado e embarazo como resultado de violación ou incesto. A decisión final sobre a interrupción do embarazo debe ser tomada pola xestante, logo de ter efectuadas as consultas oportunas. Para aconsellala na súa decisión, debe ter información precisa, coñecemento dos principios bíblicos e a dirección do Espírito Santo. Ademais, estas decisións tómanse mellor no contexto de boas relacións familiares.

5.                  Os cristiáns recoñecen que a súa responsabilidade ante Deus é de suma importancia. Buscan o equilibrio entre o exercicio da súa liberdade individual e a súa responsabilidade ante a comunidade de fe, e a sociedade en xeral e as súas leis. Eles toman as súas decisións baseándose nas Escrituras e nas leis de Deus, máis que nas normas da sociedade. Polo tanto, calquera intento de coaccionar a unha muller para quedar embarazada ou interromper o embarazo debe ser rexeitado como unha violación da liberdade individual.

6.                  As institucións da Igrexa deberían contar con principios que lles permitan desenvolver os seus propios estándares institucionais, de acordo con esta declaración. As persoas que teñan obxeccións relixiosas ou éticas ao aborto non deben ser obrigadas a participar na realización do aborto.

7.                  Os membros da Igrexa deben ser alentados a participar nas consideracións continuas sobre a súa responsabilidade moral en relación ao aborto á luz das ensinanzas da Escritura.

Notas:

1.      Segundo este documento, defínese o aborto como todo acto que teña como finalidade pór fin a un embarazo xa establecido. Isto difire do uso de métodos anticonceptivos, cuxo propósito é previr o embarazo. O foco do documento está no aborto.

2.      A perspectiva fundamental desta declaración baséase nun estudo profundo das escrituras, como se demostra no seguinte documento:

 "Principios sobre a visión cristiá da vida humana".

Introdución

"E esta é a vida eterna, que te coñezan a ti, o único Deus verdadeiro, e a Xesús Cristo, a quen ti enviaches" (Xoán 17:3). En Cristo temos a promesa da vida eterna; Pero sendo a vida humana mortal, os seres humanos teñen que enfrontarse a cuestións difíciles en relación coa vida e a morte. Os seguintes principios refírense á persoa como un todo (corpo, alma e espírito), un todo indivisible (Xénese 2:7; 1 Tesalonicenses 5:23).

Vida: o precioso agasallo de Deus para nós

1.      Deus é a fonte, o dador e o sustentador de toda a vida (Feitos 17:25,28; Job 33:4; Xénese 1:30, 2:7; Salmo 36:9; Xoán 1:3,4).

2.      A vida humana ten un valor único, porque os seres humanos, aínda que caeron, son creados á imaxe de Deus (Xénese 1:27; Romanos 3:23; 1 Xoán 2:2; 1 Xoán 3:2; Xoán 1:29; 1). Pedro 1:18, 19).

3.      Deus valora a vida humana, non en base a logros ou contribucións humanas, senón porque somos a creación de Deus e o obxecto do seu amor redentor (Romanos 5:6,8; Efesios 2:2-6; 1 Timoteo 1:15). Tito 3:4,5; Mateo 5:43,48; Efesios 2:4-9; Xoán 1:3, 10:10).

Vida: a nosa resposta ao don de Deus

4.      Aínda que a vida humana é valiosa, vivila non é o seu único fin supremo. A abnegación e a devoción a Deus e aos seus principios deben ter prioridade sobre a vida mesma (Apocalipse 12:11; 1 Corintios 13).

5.      Deus esixe protección para a vida humana e responsabiliza á humanidade da súa destrución (Éxodo 20:13; Apocalipse 21:8; Éxodo 23:7; Deuteronomio 24:16; Proverbios 6:16, l7; Xeremías 7:3-34; Miqueas 6). :7; Xénese 9:5,6).

6.      Deus está especialmente preocupado pola protección dos débiles, os indefensos e os oprimidos (Salmo 82:3,4; Santiago 1:27; Miqueas 6:8; Feitos 20:35; Proverbios 24:11, 12; Lucas 1: 52-54).

7.      O amor cristián (ágape) é a preciosa dedicación das nosas vidas a mellorar a vida dos demais. O amor tamén respecta a dignidade persoal e non tolera a opresión dunha persoa para apoiar o comportamento abusivo doutra (Mateo 16:21; Filipenses 2:1-11; 1 Xoán 3:16; 1 Xoán 4:8-11; Mateo 22:39). ; Xoán 18:22, 23; 1 Xoán 13:34).

8.      A comunidade de crentes está chamada a demostrar o amor cristián de xeito tanxible, práctico e substancial. Deus chámanos a restaurar con amor os rotos. (Gálatas 6:1, 2; 1 Xoán 3:17,18; Mateo 1:23; Filipenses 2:1-1; 1 Xoán 8:2-11; Romanos 8:1-14; Mateo 7:1,2; 12:20; Isaías 40:42; 62:2-4).

A vida: a nosa responsabilidade e dereito a decidir

9.      Deus dálle ao home liberdade de elección, aínda que iso leve a malos tratos e tráxicas consecuencias. A súa reticencia a forzar a obediencia humana requiriu o sacrificio do seu Fillo. El esixe que usemos os nosos dons segundo a súa vontade e finalmente xulgará o seu mal uso. (Deuteronomio 3:19, 20; Xénese 3; 1 Pedro 2:24; Romanos 3:5,6; 6:1, 2; Gálatas 5:13).

10.  Deus chámanos individualmente a facer eleccións morais e a investigar nas Escrituras os principios bíblicos que enfatizan esas decisións (Xoán 5:39; Feitos 17:11; 1 Pedro 2:9; Romanos 7:13, 25).

11. As decisións sobre a vida humana, de principio a fin, tómanse mellor no contexto de boas relacións familiares co apoio da comunidade de fe (Éxodo 20:12; Efesios 5:6). As decisións humanas deben centrarse sempre en buscar a vontade de Deus (Romanos 12:2; Efesios 6:6; Lucas 22:42)

Ronald L. Lawson Ph.D., Profesor Emérito, Queens College, CUNY
Documentos sobre o adventismo do sétimo día, con algunhas comparacións con mormóns e testemuñas

PARA QUÉ? Adventistas do sétimo día e aborto.

2 de maio de 2018 [Data de publicación en Internet]
Publicado en Aborto
Ronald Lawson

Para PDF fai clic aquí: PRO QUE? Adventistas do sétimo día e aborto [INGLÉS]

Presentado na Reunión da Sociedade para o Estudo Científico da Relixión, Raleigh, Carolina do Norte, Outubro 1993

O problema

A Igrexa Adventista do Sétimo Día é conservadora na súa interpretación da Biblia, e normalmente mantén estándares conservadores en cuestións de "familia": por exemplo, adoptou regras estritas sobre o divorcio e o novo matrimonio e declarou que os homosexuais practicantes non son aceptables como membros. [Manual da Igrexa Adventista do Sétimo Día, 1990: 160]. Non obstante, evitou recomendar aos seus membros unha postura sobre o aborto, a pesar da agudeza do debate sobre o tema dentro da sociedade estadounidense e da relevancia do tema tanto para os seus membros como para os seus hospitais, ata finais de 1992. En Nese momento, a diferenza de moitos outras denominacións conservadoras, adoptou unha declaración que tentaba ser á vez a favor da vida e a favor da elección.

Este artigo examina a evolución do problema do aborto dentro da Igrexa Adventista e a dinámica e o significado da súa recente resolución. Destaca as tensións entre as tendencias conservadoras da teoloxía adventista e maioritaria entre os seus membros globais e a demanda de flexibilidade polo seu amplo e influente sistema hospitalario.

Métodos de investigación

A investigación aquí presentada forma parte dun gran estudo sobre o adventismo, que incluíu 3.000 entrevistas en profundidade con administradores da igrexa, profesores, administradores de hospitais e persoal médico, pastores, estudantes e líderes laicos en 54 países das once divisións adventistas. " do mundo. Tamén recompilou cuestionarios de entrevistados de todo o mundo e de mostras de estudantes universitarios e membros de América do Norte. Para este documento engadín 22 entrevistas centradas con membros e colaboradores do Comité Christian Vision of Human Life, administradores de hospitais, líderes de Adventists for Life e Adventist Adoption and Family Services, e editores. Este documento baséase amplamente en datos de entrevistas e enquisas e nunha busca de publicacións adventistas oficiais e non oficiais que abordan o tema do aborto.

Adventistas e aborto no século XIX

O aborto estivo moi estendido nos Estados Unidos no século XIX; Estímase que 20% dos embarazos acabaron en aborto. Ao redor de 1860, a profesión médica lanzou unha campaña para cambiar isto, en parte para axudar a establecer a súa profesión. O aborto foi prohibido en 40 estados entre 1860 e 1880, e a súa prohibición foi universal en 1900 [Pearson, 1990: 92-4].

Aínda que os adventistas non participaron na cruzada contra o aborto, apoiaron a súa posición. Como el Advent Review como o Sabbath Herald, o xornal interno, e O reformador da saúde, un xornal misioneiro fundado en 1866, publicou artigos que advertían contra o aborto, chamándoo "asasinato infantil" [Gainer, 1988: 5,6; Pearson, 1990: 100]. Unha vez que chegou a ser editor  de O reformador da saúde e  O xefe do Sanatorio de Battle Creek, a primeira institución médica da igrexa, e a súa nova escola de medicina, o doutor John Harvey Kellogg, fíxose eco destas opinións. Por exemplo, chamou aos Estados Unidos "unha nación de asasinos" [Pearson, 1990: 103].

Ellen White, a profeta adventista, nunca abordou o tema directamente, aínda que pódese supoñer que era consciente diso debido á firme posición adoptada polo seu protexido, o doutor Kellogg, e porque o seu marido incluíu un artigo dun non adventista. . , o doutor EP Miller, criticando o aborto, xunto con outros artigos relacionados co sexo do profeta, nun libro que editou [White, 1870]. Tamén hai probas considerables de que ela o atopara moralmente repugnante. Por exemplo, fixo gran énfase na importancia das influencias prenatais e instou ás nais a "consagrar a súa descendencia a Deus, tanto antes como despois do seu nacemento" [citado Pearson, 1990: 97].

Dado que a cruzada dos médicos deu lugar a leis que prohibían o aborto, houbo pouca controversia sobre o tema durante as seis primeiras décadas do século XX. Os adventistas permaneceron case totalmente en silencio sobre o tema durante ese tempo.

Directrices para hospitais adventistas, 1970 e 1971.

O aborto volveu a centrarse nos Estados Unidos na década de 1960, con bebés deformados debido ao uso de talidomida, unha epidemia de rubéola, temores á superpoboación e unha demanda crecente por parte das familias de medios eficientes de contención familiar debido ao seu desexo de manter un alto nivel de vida [Pearson, 1990: 107]. A Asociación Médica Americana apoiou o cambio en 1967 e os estados comezaron a promulgar leis liberalizadas. Na famosa decisión Roe vs Wade en 1973, o Tribunal Supremo permitiu o aborto sen interferencia do Estado durante o primeiro trimestre de xestación.

O problema foi plantexado aos adventistas despois de que as leis do aborto de Hawai fosen derrogadas en febreiro de 1970, cando se solicitaron abortos electivos no seu Castle Memorial Hospital. (Previamente realizara "abortos terapéuticos" para salvar a vida da nai, cando o embarazo era resultado de violación ou incesto, ou a nai padecía unha grave ansiedade mental). Un dos financiadores orixinais do hospital, cuxa filla adolescente estaba embarazada, provocou unha presión especial. O administrador do hospital buscou consello dos líderes da igrexa, só para dicirlle que a igrexa non tomara ningunha decisión sobre o tema. En consecuencia, o hospital adoptou unha "posición provisional", á espera dunha decisión da igrexa, para realizar abortos electivos durante o primeiro trimestre [Gainer, 1988: 11,12].

En marzo de 1970, a Conferencia Xeral nomeou un comité para considerar que consellos se deberían dar aos hospitais adventistas. O seu plan era preparar unha posición que logo podería ser ratificada pola reunión cuadrienal da Conferencia Xeral en xuño dese ano. O 17 de marzo, NC Wilson, presidente da División de América do Norte, fixo unha declaración que foi transmitida polo Servizo de Noticias da Relixión. Mentres expresaba simpatía por unha posición a favor da elección, predixo que a sesión da Conferencia Xeral levaría un curso centrista sobre o aborto:

...Non sentiríamos que sexa a nosa responsabilidade promover leis para legalizar o aborto... nin opoñernos a elas...

Aínda que camiñamos pola cerca, os SDA inclínanse polo aborto en vez de contra el. Como entendemos que nos enfrontamos a grandes problemas de fame e superpoboación, non nos opoñemos á planificación familiar e aos esforzos apropiados para controlar a poboación [citado por Gainer, 1988: 13].

Wilson engadiu que sería difícil para a denominación adoptar unha posición dura e rápida sobre o aborto debido á súa actividade global.

O 13 de maio de 1970, os oficiais da Conferencia Xeral votaron a favor de aceptar "directrices suxestivas para abortos terapéuticos", o primeiro pronunciamento formal da igrexa adventista. O propósito declarado deste documento era informar as políticas dos hospitais adventistas dos Estados Unidos. Permitiu abortos, tras consultar con dous compañeiros, durante o primeiro trimestre nas seguintes condicións:

1.      Cando a continuación do embarazo pode ameazar a vida da muller ou prexudicar gravemente a súa saúde.

2.      Cando a continuación do embarazo é probable que teña como resultado o nacemento dun fillo con graves deformidades físicas ou retraso mental.

3.      Cando a concepción ocorreu como resultado de violación ou incesto [Ministerio, marzo de 1971].

Estas condicións eran moi similares ás presentadas polo American Law Institute no seu Modelo Código Penal, emitido en 1959, no que suxeriu reformas que actualizasen a lei co que entón era a práctica na maioría dos hospitais [Luker: 1984, 65, 278]. Porén, a situación nos Estados Unidos cambiou drasticamente desde entón. En consecuencia, cando os membros da comunidade médica adventista opuxéronse ás novas directrices alegando que eran inadecuadas, os líderes da igrexa decidiron non levalas á Sesión da Conferencia Xeral para a súa aprobación.

Pola contra, os oficiais da Conferencia Xeral decidiron ampliar o anterior comité de directrices sobre o aborto "para estudar que consellos se deberían dar con respecto aos abortos electivos" [Actas, 6 de xullo de 1970, citadas por Gainer, 1988: 16]. En xullo de 1970, RRBetz, vicepresidente da Conferencia Xeral, reuniuse cos líderes dos hospitais de Hawai. Nunha carta posterior, escribiu que varios dos médicos que utilizaron o hospital querían facer algo máis que abortos terapéuticos, e se isto non estaba permitido.

"É moi probable que tamén leven aos seus pacientes [a outros hospitais] para outros tratamentos. Isto podería significar unha perda de boa vontade e tamén de patrocinio para Castle Memorial... Algúns grandes colaboradores do Castle Memorial Hospital consideran que deberíamos estar dispostos. traballar en harmonía coas leis do Estado. Na súa opinión, os fondos comunitarios, federais e estatais fixeron deste un hospital comunitario para todos os efectos prácticos, polo que razoan que hai que ter en conta os desexos da comunidade. ."

A situación complicouse aínda máis polo feito de que varios dos médicos adventistas opuxéronse a realizar abortos electivos:

"Se a decisión fose abortar máis aló do que están facendo agora, os médicos adventistas seguramente poderían estar satisfeitos ou polo menos silenciados se a administración [hospitalaria] tivese o apoio da organización da igrexa superior".  [Bietz a WJBlacker, presidente da Pacific Union, 8 de xullo de 1970, citado por Gainer, 1988: 15].

En decembro de 1970, o xefe de persoal do Castle Memorial Hospital escribiu ao presidente da Conferencia Xeral para queixarse do tempo que pasara sen decisión. Engadiu que había "información bastante fiable" de que varios hospitais adventistas da costa oeste "liberalizaron en gran medida" as súas definicións de aborto terapéutico, e argumentou que este era un precedente para permitir a solicitude de Castle Memorial [Raymond deHay a RH Pierson, 16 de decembro de 1970. , citado por Gainer, 1988: 17-18]. Posteriormente, o comité de abortos dedicou un tempo considerable a discutir os fortes aumentos do número de abortos terapéuticos en certos hospitais adventistas, que pasaran de 3 a 79 entre 1968 e 1970 nun caso e de 4 a 34 noutro [Acta, 25 de xaneiro de 1971, citada]. por Gainer, 1988: 19-20].

A nova posición, titulada "Declaración de principios sobre a interrupción do embarazo" porque abarcaba tanto abortos terapéuticos como electivos [NC Wilson a WJ Blacker, 13 de xullo de 1971, citado por Gainer, 1988: 23], foi finalmente votada pola Conferencia Xeral. oficiais o 21 de xuño de 1971. Eliminouse a necesidade de consultar con outros médicos antes de realizar un aborto e ampliáronse moito as condicións nas que o aborto era aceptable. Liberalizáronse dúas das condicións orixinais: eliminouse "en serio" como calificativo de ameaza de "prexudicar a saúde [da muller]", e as "deformidades físicas e retraso mental" xa non tiñan que ser "graves". Engadíronse dúas condicións adicionais:

"Cando o caso se trate dun fillo solteiro menor de 15 anos".

"Cando por algún motivo as esixencias da vida humana funcional esixen o sacrificio do valor humano potencial máis baixo" [Widmer, 1986: 15, énfase subministrado].

Nunha carta a Wilson, quen en gran medida moldeou os cambios, WRBeach, secretario da Conferencia Xeral, observou que a condición final "abraría razóns menos definitivas para calquera interrupción do embarazo" [8 de marzo de 1971, citado por Gainer, 1988: 21. ]. De feito, era tan vago que parecía abrir o camiño para o aborto baixo demanda. Castle Memorial Hospital, ao atopar a redacción das directrices "o suficientemente ampla como para interpretar calquera forma que elixas" [entrevista con Marvin C. Midkiff, administrador do hospital, citado por Gainer, 1988: 24], permitiu abortos electivos ata a vixésima semana de xestación. , e mesmo máis tarde cando había "motivos sociais ou médicos convincentes" [Bietz to Blacker, 8 de xullo,  1970, citado por Gainer, 1988: 24].

Ao crear pautas de aborto para hospitais adventistas, os líderes eclesiásticos mostraran un asombroso afán por estar en sintonía co cambiante clima de opinión [véxase, por exemplo, WR Beach to NCWilson, 8 de marzo de 1971, citado por Gainer, 1988: 22]. Cando chegaron ao seu posto, non pediran estudos teolóxicos nin éticos, senón que se someteron ao xuízo do seu establecemento médico, xa que "a realización de abortos" é "un negocio do persoal hospitalario responsable" [Ministerio, marzo 1971, 10-11]. Ademais, outorgaron aos hospitais un alto grao de autonomía na interpretación das directrices mentres desenvolven as súas propias políticas.

As anteriores directrices de 1970 foron distribuídas inicialmente pola Conferencia Xeral aos hospitais por duplicado. Finalmente, en marzo de 1971, publicáronse en Ministerio, o xornal adventista para o clero [10-11]. Era curioso que este anuncio non contiña ningún indicio de que o desenvolvemento dunha nova declaración xa estaba en marcha, e que os dous artigos adxuntos polo persoal da Conferencia Xeral, un dos cales era presidente do comité de aborto en curso, opuxéronse a todo, excepto aos abortos terapéuticos. , 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. A segunda declaración, de xuño de 1971, tamén se distribuíu nos hospitais, pero as súas disposicións non foron publicadas durante 15 anos [Widmer, 1986: 14-15;  Ministerio, 1988: 18-20]. Esta situación causou gran confusión entre o clero e os laicos adventistas respecto da posición da igrexa sobre o aborto e a súa práctica nas súas institucións médicas. En varias ocasións, editoriais e artigos dos xornais da igrexa citaron as directrices de 1970 substituídas como actuais [Durand, 1983: 14; Madeira, 1985:21; Johnsson e Widmer, 1986: 11-17]. Cando o editor  da Revista Adventista EL  negouse a corrixir erros evidentes no artigo de 1986, Gainer concluíu que a igrexa se comprometera nunha política de duplicidade e ofuscación deliberada [Gainer, 1988: 27-30].

Membros adventistas e aborto

Mentres tanto, os membros adventistas recibiron mensaxes mixtas da súa igrexa sobre o aborto. Os xornais da Igrexa abordaron o tema con pouca frecuencia, pero cando o fixeron foron "marcadamente máis conservadores que o pensamento representado nas Directrices da Conferencia Xeral" [Pearson, 1990: 123]. Mentres un artigo ocasional defendía unha posición moderada, permitindo abortos en situacións especialmente difíciles [Londis, 1974], a gran maioría adoptou posicións fortemente contrarias ao aborto [Dick, 1971; Gow, 1977; Drennan, 1977; Muller, 1985; Escola Sabática trimestral,agosto de 1982]. Non obstante, os consellos dos seus pastores ás mulleres variaron considerablemente [Sweem, 1988: 14], e moitas das nenas embarazadas que optaron por utilizar os Servizos de Adopción e Familia Adventista informaron de que foran fortemente aconselladas por decanos de mulleres, profesores e pastores do universidade e academia para deixar atrás o problema de abortar [entrevista].

Algúns adventistas americanos convertéronse en activistas pro-vida. Adventists for Life fundouse en 1985 en Loma Linda, un centro adventista do sur de California, despois de que un adventista cunha moza embarazada fose disuadido de insistir en que abortara [entrevista]. Cando o seu intento de atopar un grupo adventista pro-vida parecía desconcertar ao portavoz da Conferencia Xeral, formouno como organización local. Máis tarde fusionouse cun grupo de Texas, a Adventist Abortion Education Society, e pasou a ser nacional. Creceu dun ministerio de embarazo en crise en 1991. Non obstante, AFL segue sendo un grupo pequeno, con só 81.000 persoas na súa lista de correo. Poucos pastores adventistas están dispostos a permitir que os seus líderes falen nas súas igrexas, e a súa existencia nunca foi recoñecida nun xornal adventista.

Varios adventistas con conviccións pro-vida chegaron a percibir a igrexa como tan fortemente pro-elección que renunciaron á súa adhesión: "Non poderiamos continuar a comunión cunha igrexa que se preocupa máis por levar un anel de voda que por abortar bebés." [Banks, 1990]. : 37; cf Wood, 1985: 21] Unha delas, Patti McKinney, foi cofundadora de WEBA (Women Exploited by Abortion),  Unha organización con 36.000 membros e capítulos en 30 estados. Cando intentou compartir coa Conferencia Xeral a súa misión de axudar a mulleres coma ela que necesitan unha cura posterior ao aborto, dixéronlle: "Baixa da túa caixa de xabón ou sae da igrexa" [Gainer, 1988: 35-6] .

Os datos da enquisa indican que, aínda que hai profundas divisións entre os adventistas en América do Norte con respecto ao aborto, a maioría dos laicos, en particular, expresan sentimentos pro-vida. Aos entrevistados, que na súa maioría eran empregados da igrexa, pedíuselles que completasen un cuestionario posterior á entrevista, no que se lles preguntaba se estaban de acordo con "realizar abortos en hospitais adventistas". Dos 485 enquisados que responderon á pregunta nos Estados Unidos e Canadá, 185 (38,1%) estiveron de acordo ou totalmente de acordo, mentres que 183 (37,8%) estaban en desacordo ou moi en desacordo, unha división uniforme. Non obstante, a baixa proporción de que responderon "moi de acordo" (6,8%) suxeriu unha reticencia a apoiar con entusiasmo a proposta. Pola contra, unha enquisa aleatoria a laicos estadounidenses usando a mesma pregunta atopounos máis opostos (33,81 TP3T de acordo, 39,51 TP3T en desacordo). Outra enquisa a 1.200 membros de América do Norte realizada baixo os auspicios da Universidade de Loma Linda preguntou "en que circunstancias consideras aceptable o aborto?" Só 13% o considerou aceptable baixo calquera circunstancia. Non obstante, aínda que o 84% permitiríao se o embarazo ameazaba a vida da nai e o 70% se fose o resultado de violación ou incesto, a aprobación descendeu drasticamente ata 38% se o feto tiña discapacidade física ou psíquica, 21% se a nai tiña 15 anos ou menos. , o 10% se o pai non pode pagar un fillo.  e 1% para a selección de sexo. Unha gran maioría (54,7% a 27,5%) coincidiu en que "a igrexa debería adoptar unha posición contra o aborto, agás no caso de violación, incesto ou perigo para a vida da nai". [1] Mentres un  A enquisa a 894 mozos de entre 18 e 20 anos de familias adventistas en América do Norte realizada polo Instituto de Ministerio da Igrexa da Universidade de Andrews descubriu que 43% favorece e 39% oponse ás "leis que restrinxen o aborto, excepto nos casos en que a vida da nai estea en perigo". ou que resultan dunha violación", 63% pensou que "o aborto cando un embarazo é inesperado ou non desexado" era incorrecto e 17% tiña razón [Dudley,  1991:10,11].

Como se comparan estes datos norteamericanos con outros segmentos desta igrexa global? A miña mostra inclúe 1.194 enquisados de 54 países nas once "divisións" da Conferencia Xeral. [2] Os de Australia e Nova Zelanda estaban un pouco máis cómodos cos hospitais adventistas que realizaban abortos (40,8% a 36,9%) que os seus homólogos estadounidenses. Non obstante, os europeos mostráronse moito menos cómodos (26,9% a 53,8%) e os enquisados de todas as seccións do Terceiro Mundo opuxéronse moi fortemente, colectivamente de 19,8% a 59,0%. Cando os estranxeiros, que eran na súa maioría norteamericanos, foron eliminados deste último segmento, opuxéronse aínda con máis forza, 18.3% a 64.3%.

Tendo en conta estes sentimentos, é improbable que as mulleres adventistas se presenten cando abortaron. Polo tanto, os datos sobre ata que punto as mulleres adventistas usan abortos só poden ser fragmentarios e impresionistas. Unha primeira enquisa (1971) de "conselleiros" adventistas (pastores, médicos, conselleiros escolares) descubriu que todas menos unha foran abordadas por mulleres que contemplaban abortos, unha media de seis ao ano [Hall, 1971: 38]. Charles Wittschiebe, o decano dos conselleiros sexuais adventistas, concluíu en 1974 que "un número inquietante das nosas mulleres novas" estaban "recorrendo ao aborto" [133]. Pasando a evidencias máis recentes, o sentimento entre o persoal de Adopción e Servizos Familiares de Adventistas de que moitas máis estudantes adventistas embarazadas optan por seguir os consellos frecuentes dos decanos para elixir o aborto que optar por adoptar ou manter aos seus bebés está apoiado nos informes doutros entrevistados que a maioría dos clientes das clínicas de aborto preto de varias universidades adventistas son estudantes adventistas [entrevistas]. Un funcionario de Adventist Singles Ministries informou de que "Cada mes, mentres viaxo por América do Norte, enfróntome de catro a seis solteiros que intentan aceptar a súa participación persoal nun aborto" [Day, 1986: 6-7] .

Pearson argumenta convincentemente que, debido á alta prioridade que se lle outorga á educación dentro do adventismo, os mozos con ambición laboral ou os pais preocupados por proporcionar unha educación eclesiástica aos fillos que xa teñen son susceptibles de recorrer ao aborto. Isto é especialmente probable xa que o procedemento foi legalizado, xa que os adventistas se enorgullecen de ser cidadáns cumpridores da lei, e tenden a equiparar a legalidade coa xustiza moral [1990:127,131]. Terian engade que desde que a igrexa adventista legalizou o aborto nos seus hospitais antes de Roe v. Wade, os adventistas teñen unha dobre legalización para guialos [1992:208].

Ademais, a pesar das discusións ocasionais sobre baby showers para nais solteiras nos xornais locais da igrexa, o embarazo solteiro aínda está moi estigmatizado no adventismo norteamericano. Por exemplo, cando se lle pediu ao xefe dos Servizos de Adopción e Familia Adventista que falase nun servizo da igrexa na Universidade de Andrews, o decano das mulleres pediulle que describise o seu traballo como se fose un ministerio de extensión para non adventistas nun servizo que atende adventistas solteiras embarazadas, para non ofender aos pais dos estudantes [entrevista]. Como o embarazo non se pode ocultar sen abortar, é máis fácil abortar.

Práctica Hospitalaria

Dadas as directrices da Conferencia Xeral de 1971, que políticas de aborto desenvolveron os hospitais adventistas nos anos posteriores a Roe v. Wade?

Reportáronse tres enquisas de hospitais estadounidenses. Todos atoparon unha variación considerable na política e na práctica, o que suxire que a vaguedade da Quinta Directriz creou incerteza, confusión e, nalgúns casos, cinismo.

­A enquisa de Winslow en 1988 a 51 hospitais obtivo 26 respostas. Vinte e tres deles desenvolveran políticas escritas sobre abortos. Deles, seis utilizaban as directrices de 1971, unha das de 1970, as outras eran máis independentes. Seis eran máis restritivas que as directrices, xa que non permitían abortar en absoluto ou só cando a vida da nai estaba ameazada. Todas menos unha das outras restrinxiron os abortos aos que clasificaron como "terapéuticos". Un permitiu abortos electivos ata a vixésima semana de xestación [Winslow, 1992: 242-245].

O Ministerio recibiu 39 respostas dunha enquisa a 52 hospitais de Estados Unidos e Canadá que informou en 1988. Os seus descubrimentos apoiaron o de Winslow: 28 realizaron abortos terapéuticos, 6 informaron poucos ou ningún nos últimos anos e un, aínda que negou realizar abortos optativos, admitiu ter realizado abortos "sociais", "sexa o que iso signifique" [Spangler, 1988: 18] [3]

Pearson realizou unha enquisa nos hospitais adventistas dos Estados Unidos na mesma época, pero recibiu respostas de só 20 de 56. Con todo, os seus datos revelaron a diversidade da súa práctica a pesar da súa "marcada reticencia" a responder á súa solicitude de "información". procedementos de aborto. Por exemplo, mentres que un hospital tiña unha proporción dun aborto por cada 1.402 ingresos no seu departamento de obstetricia e xinecoloxía, a proporción doutro era de un a nove [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Pearson concluíu que a evidencia indicaba que "algúns hospitais adventistas realizaron un número considerable de abortos electivos nos últimos quince anos máis ou menos" [1990:133]. Esta conclusión está apoiada polo feito de que en 1986 o Guía da Asociación Americana de Hospitales para o campo da asistencia sanitaria mencionou 12 dos 56 hospitais adventistas dos Estados Unidos que ofrecen "servizos de aborto" incluíndo "un programa e instalacións" [citado por Gainer, 1988: 31]. Ademais, nunha correspondencia confidencial cos administradores dos hospitais, Pearson confirmou que os abortos estaban a ser realizados por "razóns triviais" [1990: 126].

Pola contra, as enquisas dos hospitais adventistas do Terceiro Mundo realizadas tanto por Pearson como polo autor atoparon políticas moito máis estritas. Como moito, só practicarían abortos se a vida da nai estaba ameazada; algúns declararon que consideraban todos os abortos inmorais e que non realizarían ningún [Pearson, 1990: 125]. Non obstante, as miñas entrevistas en Australia e Alemaña descubriron que os hospitais alí tiñan políticas bastante liberais.

Incoherencia e confusión

A postura da igrexa adventista cara ao aborto era, polo tanto, inconsistente e confusa. Mentres os xornais da igrexa e a maioría dos membros adoptaron unha postura conservadora contra o aborto, algúns hospitais adventistas foron permisivos nas súas políticas. Estes últimos foron apoiados nisto polas directrices liberais da Conferencia Xeral de 1971, que non foron publicadas entre os membros da igrexa ata 1986.

Nun esforzo por explicar estas discrepancias, Pearson observou que as políticas hospitalarias foron desenvolvidas polo persoal médico e os comités de ética hospitalaria, pero moitos médicos, e mesmo xefes de departamentos hospitalarios, non eran adventistas, e de feito isto se espallou cada vez máis durante a rápida expansión. do sistema hospitalario adventista nos Estados Unidos durante a década de 1970 e principios dos anos 80 [1988: 5]. Tanto Pearson como Stirling, un sociólogo da Universidade de Loma Linda, engadiron que, naqueles casos nos que os adventistas operaban o único hospital dunha cidade, a miúdo estaba sometido a unha presión considerable para ofrecer servizos de aborto regulados só pola sentenza do Tribunal Supremo [Stirling, 1979: 119]. Aínda que Gainer non negou isto, descubriu que os hospitais con proporcións máis altas de abortos por nacemento estaban situados na área metropolitana de Washington DC, preto da sede da Conferencia Xeral [arquivo da Comisión de Estudo de Aborto da Conferencia de Potomac]. Concluíu que a igrexa permitira a póliza do hospital por razóns económicas e que intentaba ocultala aos membros [1988:27].

Polo tanto, a pesar de que a mediados dos anos 80 a Igrexa Adventista dirixía unha rede de máis de 400 institucións sanitarias en todo o mundo e as mulleres membros inevitablemente enfrontaban a súa parte de embarazos en crise, non tiña unha posición coherente sobre o aborto, nin a tiña. aínda favoreceu calquera discusión sostida sobre o tema. En cambio, desviouse segundo a cultura local. Dada esta situación, e o debate cada vez máis amargo na sociedade, non é de estrañar que os líderes da igrexa a miúdo afirmasen que a igrexa evitara tomar unha posición:

As cuestións implicadas e as diferenzas de opinión son tan grandes que se pensou mellor non esforzarse por establecer unha posición oficial. Tamén está a actual situación política volátil que rodea o tema e a igrexa non quere enredarse... [FWWernick (vicepresidente da Conferencia Xeral) a GFGibson, 7 de abril de 1977, citado por Pearson, 1990:133].

Esta afirmación era tecnicamente correcta: a igrexa emitira directrices para os seus hospitais, non unha declaración de ben e mal que configurase o comportamento dos seus membros e os situara nun ou outro lado do debate nacional. Ademais, os dous conxuntos de directrices foran votados só polos poderosos pero nese momento comité ad hoc composto polos membros da Xunta da Conferencia Xeral, en lugar do Comité oficial da Conferencia Xeral, que en xeral selou as recomendacións dos oficiais. Cando se publicou o comunicado de 1971, o secretario do recoñecido Comité de Interrupción do Embarazo observou na súa carta de presentación que "esta é case oficial sen a plena aprobación dos irmáns" [CEBradford, 19 de agosto de 1971, citado por Gainer, 1988. : 24].

O aborto entra en foco

A situación cambiou drasticamente en outubro de 1985, cando manifestantes que representaban ás igrexas cristiás conservadoras piquetaron o Hospital Adventista de Washington, protestando polo seu programa de aborto, unha acción que se informou no Washington Post. En anos anteriores, cando era difícil conseguir un aborto en calquera hospital de Washington ou arredores, un grupo de obstetricia moi liberal da WAH sentira que debían realizar abortos, e desde entón fixeran moito [entrevista]. Os manifestantes afirmaron que os rexistros dos hospitais mostraban que alí se practicaron 1.494 abortos entre 1975 e 1982. Os piquetistas levaban un cartel deseñado para axitar aos adventistas que, coa súa énfase na observancia do sábado, se ven a si mesmos como gardiáns dos Dez Mandamentos: "Adventistas: Tamén lembra o 6º Mandamento!" [Washington Post, 5 de outubro de 1985; ­ Ministerio, xaneiro de 1988:3.17] No período seguinte, os adventistas estaban aínda máis avergonzados polas manifestacións noutros hospitais [Spangler, 1988:17]. En 1990, o Centro Médico da Universidade de Loma Linda foi protestado non só porque practicara abortos, senón porque fora eloxiado pola Asociación Médica de California pola investigación avanzada sobre o tecido fetal [entrevista].

A manifestación en WAH foi especialmente vergoñenta para os líderes da igrexa pola súa proximidade á Conferencia Xeral e a súa sensibilidade á imaxe pública da igrexa en Washington. Ocorreu nun momento, durante a administración Reagan, no que o aborto estaba no centro do debate público e as forzas pro-vida parecían estar nun rol político. Os líderes adventistas, cuxa preocupación por estar en sintonía coa opinión pública sobre o tema desde 1970 se observou anteriormente, preguntáronse se agora estaban fóra de ritmo con el. Un coro de legos facían preguntas e comezaron a presionar desde distintos puntos de vista. O tema do aborto foi de súpeto posto baixo un escrutinio minucioso dentro do adventismo en América do Norte. Isto implicaba catro eixos principais:

En primeiro lugar, a prensa da igrexa agora abordaba sistematicamente o tema. O Revista Adventista publicou o núcleo das declaracións de 1970 e 1971: o  primeira vez que apareceu impresa algunha parte das directrices de 1971 [Widmer, 1986: 14-15],  e o Revista (25 de setembro de 1986), Insight, a revista xuvenil [xaneiro de 1988] e o Ministerio Intentaron publicar artigos que representasen as diferentes opinións entre os adventistas. Non obstante, estes dous últimos seguiron mostrando simpatía pola posición pro-vida. Por exemplo, el Ministerio publicou unha serie de catro artigos sobre o aborto durante 1988, todos eles polo menos implícitamente críticos coas directrices hospitalarias de 1971. 4] Dous tomaron posicións fortes pro-vida [Fredericks, 1988: Sweem, 1988]. Outro criticou o enfoque pragmático que a igrexa adoptara ao tema, que fora "moi no espírito da época" [Pearson, 1988: 6]. O cuarto artigo argumentou que a decisión de abortar nunca debe tomarse á lixeira, e as razóns de conveniencia e conveniencia son "moralmente inaceptables" [Winslow, 1988: 15]. Un editorial que acompaña o primeiro dos artigos do Ministerio El pediu ""a igrexa estuda coidadosamente esta cuestión desde puntos de vista teolóxicos e éticos" para "formular unha posición adventista viable sobre o aborto, especialmente no que se refire ás políticas que rexen o noso sistema hospitalario" [Spangler, 1988: 17-20].  O Ministerio informou seis meses despois que "Os nosos artigos sobre o aborto golpearon un nervio crudo. Estamos recibindo máis correo sobre este tema que en calquera outro artigo publicado recentemente. As cartas son 10 a 1 a favor de que a igrexa adopte un estándar máis estrito". Xullo 1988: 3].

Estas cuestións foron plantexadas por editores homes, a maioría dos artigos foron escritos por homes, e na medida en que algúns administradores de hospitais pedían á igrexa que aclarase a confusión, tamén eles eran na súa maioría homes. As publicacións de organizacións que representan ás mulleres adventistas non entraron na loita. Un dos editores deste último alentou explícitamente artigos ou cartas sobre o aborto [Ponderings, 3:2,1990:20] pero só recibiu un [Ponderings, 4:1, 1990:1]. Un editor de A Muller Adventista Explicou que o aborto non era un tema de preocupación entre os seus electores daquela. Debido ao seu estilo de vida, non se enfrontaron persoalmente ao problema, as directrices imperantes de 1971 ofrecían aos hospitais unha flexibilidade que algúns membros poderían pensar que era ideoloxicamente necesaria, e estaban demasiado absortos no debate concomitante sobre se cambiar a política confesional para permitir o ordenación de pastoras. Non obstante, outro editor afirmou que evitaran o tema porque as mulleres adventistas estaban moi polarizadas respecto diso [entrevistas].

En segundo lugar, os estudosos comezaron a investigar o tema dos hospitais adventistas e do aborto. Gainer [1988] centrouse na historia das directrices hospitalarias de 1970 e 1971, mentres tanto Winslow [1992] como Pearson [1990] investigaron os hospitais adventistas sobre as súas políticas e prácticas [ver arriba].

En terceiro lugar, a reunión constituínte da Conferencia Potomac, cuxo territorio contiña dous hospitais, o Washington Adventist Hospital e o Shady Grove Adventist Hospital, que foran obxecto de protestas pro-vida, votou a favor de formar unha comisión de estudo para examinar as políticas de aborto nos hospitais e os rexistros. dos números e motivos dos abortos alí. O informe solicitado levouse a outra reunión de circunscrición en setembro de 1991 [documentos da Comisión de Estudo do Aborto]. Os discursos que acompañaron á presentación do informe explicaron, sinalando as estatísticas de aborto e as declaracións de políticas hospitalarias contidas no informe, que as políticas de aborto hospitalario "non fan absolutamente ningunha distinción entre practicar un aborto para salvar a vida dunha nai ou realizar un aborto para destruír a vida da muller". feto simplemente porque é muller,  o caso da maioría dos abortos por selección de xénero.

Ademais, a relación entre abortos e nacidos vivos foi considerablemente maior na SGAH (4.438 nacementos e 329 abortos en 1990) que no Florida Hospital, a maior das institucións médicas adventistas (4.228 nacementos e 14 abortos), onde a súa política de abortos declarou que " ...prohíbese a interrupción do embarazo por razóns socioeconómicas" [Gainer, documentos da Comisión de Estudo do Aborto].

Despois dun considerable debate, os delegados aprobaron unha moción para apelar aos dous hospitais:

Adoptar e implementar inmediatamente políticas de aborto que prohiban institucionalmente o aborto por razóns sociais ou económicas, incluíndo conveniencia, control da natalidade, selección de xénero ou evitar a vergoña; limitar o procedemento de aborto a aqueles momentos nos que un embarazo ameaza a vida física da nai, cando o feto é gravemente anormal e nos casos de violación ou incesto. O nomeamento dun comité encargado da revisión prospectiva de todas as solicitudes de aborto sería esencial para garantir a implementación destas directrices [Weber, 1991: 25].

A moción tamén pedía á Comisión de Estudo do Aborto que siga vixiando as políticas e os números de aborto e que informe a outra reunión da circunscrición. Estes eventos avergoñaron aos líderes da igrexa, que non estaban dispostos a presionar aos administradores dos hospitais para que cumpriran plenamente as solicitudes de datos.

Finalmente, o Centro de Bioética Cristiá da Universidade de Loma Linda planificou unha conferencia para novembro de 1988 titulada "Aborto: cuestións éticas e opcións". O seu propósito declarado era dar a oportunidade aos adventistas cualificados de diferentes partes da igrexa mundial para "expresar diferentes puntos de vista sobre a moral do aborto nunha atmosfera de diálogo aberto" [Larson, 1992: xi]. Aínda que non faría recomendacións para o liderado da igrexa, os organizadores esperaban que a conferencia axudase a xurdir un consenso denominacional [entrevista].

Non obstante, a conferencia provocou inesperadamente medidas sobre o tema cando os membros do Comité da Conferencia Xeral, mentres consideraban unha solicitude de financiamento da conferencia, expresaron a súa preocupación porque a Universidade de Loma Linda tomase o control do tema do aborto. Isto deu lugar directamente á creación por parte da Conferencia Xeral do Comité Christian View of Human Life, cuxa primeira tarefa foi abordar o tema do aborto [ver máis abaixo]. O comité foi anunciado no Ministerio en novembro de 1988, mes da conferencia.

O presidente Wilson tamén expresou o seu nerviosismo pola conferencia doutras maneiras: aínda que a Conferencia Xeral proporcionou $ 5.000 para o custo da conferencia, insistiu en que non se identificase coa Conferencia Xeral [entrevista]; Tamén esixiu que non se publicaran os traballos da conferencia mentres se resolvía o problema [Reid a Larson, 30 de agosto de 1988]. Non obstante, a conferencia apuntou firmemente o camiño para o novo Comité de Visión cristiá da vida humana. Aínda que os 36 artigos presentados representaban unha considerable variedade nas súas opinións, desde a pro-vida ata unha considerable elección, a visión predominante foi unha posición “centrista” que foi adoptada por varios éticos. Un deles instou explícitamente a que a igrexa desenvolva directrices que inclúan tanto o "respecto á liberdade de conciencia" -"para o adventismo histórico, a conciencia dunha persoa é inviolable" - como unha visión da vida humana como "preciosa e merecedora de protección"-. unha visión que está indignada polos 1,5 millóns de abortos anuais nos EUA [Walters, 1992: 175,177]. Tamén resultou significativo que, en xeral, os autores dos artigos dos dous extremos tendían a ter recibido menos educación formal que os autores dos artigos centristas [entrevista].

A conferencia foi finalmente ben recibida en todos os ámbitos, incluída a Conferencia Xeral [Reid to Larson, 23 de novembro de 1988; espectro, Maio 1989: 1]. A súa reputación estendeuse tan amplamente que foi emulada pola Igrexa Presbiteriana, que convidou ao seu organizador, David Larson, a ser consultor dunha conferencia celebrada en Kansas City [entrevista].

Realización de declaración oficial

A solicitude de fondos do Centro de Bioética para a súa conferencia estimulou unha discusión improvisada sobre o aborto na Comisión da Conferencia Xeral. Moitos pensaban agora que o liderado da igrexa xa non podía ignorar o problema, pero estaban incómodos coa perspectiva de que a Universidade de Loma Linda tomase a iniciativa. O doutor Albert Whiting, do Departamento de Saúde e Templanza, sinalou aos que parecían especialmente interesados e, a continuación, chamounos a unha reunión. Finalmente levouse a cabo a súa recomendación de que se formase un comité para tratar o tema, e Whiting, debido á súa iniciativa, foi nomeado presidente. Convidou aos membros da Comisión da Conferencia Xeral que manifestaran interese en facerse membros, e comezou a elaborar unha lista da que se elixirían outros. Aínda que Whiting "non preguntou aos posibles membros a súa posición sobre o tema, senón só se estaban ben informados e dispostas" [entrevista], a configuración da composición do comité foi vital para subliñar as declaracións que produciu.

Whiting estaba "preocupado por representar disciplinas relevantes" no comité [entrevista]. O resultado foi un grupo altamente formado. Cando o comité foi nomeado por primeira vez, os líderes da igrexa estaban orgullosos de que sete dos 28 membros fosen mulleres; Nunca antes unha subcomisión da Conferencia Xeral tiña tanta proporción de mulleres. Non obstante, na súa primeira reunión, varios membros argumentaron que non podía ter credibilidade coa igrexa nun tema tan baixo cunha proporción tan baixa de mulleres. O comité votou entón que non podería avanzar a menos que a metade dos membros fosen mulleres. Os líderes da Igrexa acordaron engadir máis mulleres, e Whiting finalmente contactou con representantes de grupos de mulleres para pedir nomes [entrevista]. Case todos os agregados eran profesionais altamente cualificados. A partir de entón, moitas veces había máis mulleres que asistían ás reunións que homes [Winslow, 1991;Muller Adventista, febreiro/marzo 1990: 1]. Despertou o interese das mulleres polo tema.

Despois de engadir máis mulleres, as ocupacións representadas foron listadas como "avogadas, educadoras, persoal da Conferencia Xeral (que incluía Administración, Investigación Bíblica, Ministerios da Igrexa, Educación, Medicina e Comisión de Mulleres), amas de casa". pastores, médicos, psicólogos, educadores de vida familiar, terapeutas matrimoniales y familiares" [Mazat, 1993: 18]. A maioría dos que estaban activos habitualmente no comité tiñan conexións hospitalarias e/ou médicas (aínda que nalgúns casos era a través de familiares), "era o seu problema" [entrevista].

Dada a concentración de membros altamente formados, moitos con conexións médicas e a metade dos cales eran mulleres profesionais, o resultado foi que, en comparación co adventismo no seu conxunto, a posición pro-vida estaba infrarrepresentada no comité. Aínda que se suxeriron os seus nomes, os adventistas pro-vida máis coñecidos, como George Gainer, que foi o responsable da formación do Comité de Estudo do Aborto da Conferencia de Potomac, e Teresa Beem, entón presidenta de Adventistas para a Vida, foron omitidos da lista. comité porque "xa tomaran posición" [entrevistas]. O comité, tal e como estaba establecido orixinalmente, quedou case sen representantes pro-vida, agás o editor de Ministerio, cuxas opinións non se coñecían de antemán. Máis tarde acudiu a Whiting, argumentando que estaba desequilibrado, e engadíronse outros tres, pero iso non foi ata despois de que se redactou o primeiro borrador das declaracións [entrevista].

Primeiro solicitouse ao comité que preparase borradores dunha "declaración de consenso" sobre o aborto e directrices para as institucións sanitarias relacionadas coa igrexa.Diálogo, 2: 1, 1990: 32]. O primeiro foi visto como unha declaración de principios "dirixida a unha muller que se enfronta a un aborto" [Actualizar, setembro de 1993: 6]. Este segmento do documento céntrase na configuración dese documento.

O comité reuniuse dúas veces ao ano durante tres días cada vez, a partir de 1989. Aínda que os membros do comité estaban desviados dos activistas pro-vida, as opinións representadas variaron considerablemente, o que levou inicialmente aos membros clave á desesperación de chegar a un consenso [Winslow, 1991. ]. Non obstante, avanzouse a medida que o proceso se converteu nun de "atopar un punto medio" [Muller Adventista, febreiro/marzo 1990:3]. De feito, os membros do comité a miúdo estaban entusiasmados co proceso:

"Participar durante dous anos como membro laico do... Comité... fíxome máis esperanzado sobre a Igrexa Adventista do Sétimo Día que durante vinte anos... Os membros expresan vigorosamente opinións moi diverxentes", escoitan. coidadosamente entre si e despois atopar un terreo común dentro do adventismo sobre os problemas fundamentais aos que se enfronta a sociedade contemporánea" [McFarland, 1991: 37].

Varios temas xurdiron nos debates da comisión. Un deles foi o compromiso coa liberdade individual de conciencia, unha profunda convicción protestante de individualidade, de estar ante Deus. Aquí non podía haber lugar para a coacción. Isto estivo moi relacionado con outro tema, o compromiso cos dereitos das mulleres. Un terceiro tema foi o medo á coerción estatal, que é o fundamento da determinación adventista de protexer a separación da igrexa e do estado nos Estados Unidos para tratar de garantir a liberdade de relixión [entrevistas].

En consecuencia, o comité definiu cedo a súa tarefa como proporcionar orientación ás mulleres e á igrexa en xeral en lugar de crear declaracións doutrinais: a interpretación das súas recomendacións debería deixarse ás persoas interesadas [McFarland, 1991: 37]. Esta era moi diferente do tipo de posición dogmática que os adventistas tomaron a miúdo, por exemplo, contra o tabaco [Actualización, setembro de 1993: 8]. Esta postura reforzouse ao presentarse nas reunións do comité unha serie de historias de mulleres con graves problemas por embarazos de crise: as obstetras e as orientadoras de familia do comité “alimentábannos constantemente da realidade, dos casos que lles chegaban” [entrevista].

"Algunhas de nós traballaramos con nenas e mulleres que se enfrontaban a esta agonizante elección, e eramos fortes defensoras das mulleres contra algunhas que pensaban que a maioría dos abortos eran escollidos á lixeira e simplemente por conveniencia, feitos sen moito pensamento egoísta." [Mazat, Actualizar, setembro de 1993: 6].

Nun esforzo por atopar puntos comúns, varios fixeron un paralelismo entre o aborto e os problemas do servizo militar. Durante a guerra, a Igrexa Adventista ten:

"El animou aos mozos a salvar vidas servindo como médicos do Exército. Pero non lexislaba o que deberían facer... Polo menos, deberíamos honrar as decisións de conciencia das mulleres [sobre o aborto] do mesmo xeito que honramos as decisións das mulleres". homes sobre o servizo militar" [Watts, 1990: 5].

Durante este debate, moitos dos membros do comité, especialmente mulleres, déronse conta de que eran máis liberais que a maioría dos adventistas. A conclusión para eles foi que a elección final recaería na muller embarazada. Argumentárono en termos de liberdade de conciencia, así como de dereitos das mulleres. Aínda que aos pro-vida lles preocupaba que se tratase dunha liberdade sen responsabilidade, o comité decidiu isto cedo e tivo pouco debate ao respecto despois [entrevistas].

Outros aspectos reforzaron inesperadamente esta posición. Algúns adventistas conservadores rexeitan unha posición pro-vida porque consideran que os adventistas non deberían aliñarse cunha posición tan fortemente defendida pola Igrexa Católica Romana, máis aínda porque esta última desexa utilizar o poder estatal para acadar o seu obxectivo. Por exemplo, o director de Liberdade Relixiosa da Unión do Pacífico utilizou os temores inherentes á escatoloxía adventista tradicional para construír un caso a favor da elección nun documento presentado ao comité:

"O tema do aborto é o catalizador para someter a América, e de feito ao mundo, ao 'dereito divino a gobernar' papal en todos os asuntos morais, sociais e relixiosos, establecendo así a súa relixión como a lei do país e inflixindo sancións civís. sobre os disidentes relixiosos.... O tema do aborto servirá probablemente como a agulla que tira para atrás o fío das opresivas leis do culto relixioso dominical" [Stevens, 1989: 10,19].

Este espectro parecía máis ameazante pola alianza entre a maioría moral e os católicos para levar a cabo a lexislación. Os membros liberais do comité puideron utilizar este tema porque temían ser confundidos cos fundamentalistas [entrevistas].

Un trasfondo común para o debate, que reforzou a posición dominante, tomou a forma de recordatorios da necesidade de protexer o enorme investimento adventista no seu sistema hospitalario. A presenza de tantos membros do comité con conexións médicas e hospitalarias asegurou que esta preocupación nunca fose esquecida, e que os recordatorios suaves fosen o único que se necesitaba [entrevistas].

Os pro-vida do comité, naturalmente, fixeron gran énfase na santidade da vida. Pero aquí todos os demais membros uníronse a eles, porque a vida é importante para os adventistas pola súa visión da totalidade da vida e da influencia prenatal. Non houbo debate sobre cando comeza a vida: o feto era aceptado como vida. Non obstante, houbo algún desacordo ao aplicar o concepto:

­"A procura do Comité de pautas baseouse sólidamente na convicción da santidade da vida humana... non só na protección do feto non nacido, senón na preocupación polos nenos nacidos en circunstancias dolorosas e espantosas de trato infrahumano" [Mazat, 1993. : 18-19].

Con todo, todos coincidiron en que a vida da nai prima sobre a do feto. [Winslow, 1991] Os pro-vida foron moi cautelosos á hora de crear "lagoas" que permitirían abortos, temendo que puidesen estirarse considerablemente. Non obstante, nin sequera eles querían que a súa posición contribuíse á aplicación da moral por parte do goberno. Aquí sentiuse a postura adventista sobre a liberdade de conciencia e as relacións Igrexa-Estado. Os adventistas pro-vida eran, polo tanto, diferentes dos doutras igrexas, que probablemente tivesen visto a aplicación estatal como o seu obxectivo. Isto fixo que os adventistas pro-vida fosen máis flexibles [entrevistas].

O ético da Universidade de Loma Linda Gerald Winslow converteuse na figura dominante no debate. Estaba decidido a ofrecer unha maior protección ao feto sen negar a liberdade de conciencia. Era importante para el asegurarse de que os hospitais adventistas non seguisen unha política indiscriminada. Buscou distinguir entre a integridade individual, a práctica institucional e a política social: "chamando á xente para que tome decisións persoais que protexan o don prenatal de Deus, e pedindo ás institucións sanitarias adventistas que fagan o mesmo, á vez que instou ao Estado a permitir un amplo liberdade para a conciencia persoal das mulleres embarazadas" [Winslow, 1993: 20]. Dado que a súa posición era máis conservadora que a política hospitalaria actual e, sen embargo, estaba en sintonía coa necesidade de permitir o aborto en situacións extremas que sentían moitas mulleres e persoal médico, ao tempo que protexía contra a coacción do Estado, converteuse na posición central arredor da que se podía unir o comité.

Debaixo deste proceso estaba unha cepa especial de conservadurismo adventista que fixo que a maioría dos membros do comité desconfiase de tomar posicións extremas:

"A maioría dos adventistas opóñense ás posicións extremas tanto dos campos pro-vida como pro-elección. Aos principais SDAs cústalles estar de acordo coas opcións abertas para o aborto que defenden moitos pro-elección. Pero despois lles resulta igualmente difícil identificarse coa confrontación métodos a miúdo empregados polos máis rabiosos pro-vida" [Rock, 1990: 11]. Escollemos unha posición central pola singularidade do adventismo: non somos fundamentalistas nin somos liberais teolóxicos; Aproveitamos tanto o Antigo como o Novo Testamento, a xustiza e o amor, a responsabilidade individual, pero ofrecemos orientación” [entrevista].

O feito de que cando se trataba da política de aborto, os adventistas conservadores carecesen do claro "así di o Señor" que xeralmente buscan, xa sexa na Biblia ou nos escritos do seu profeta, reforzou o seu malestar por tomar unha posición. "

Winslow recibiu a tarefa de escribir o borrador inicial da declaración. Isto foi considerado e modificado na discusión da comisión, onde os votos foron sempre desequilibrados, ata que finalmente unha versión do documento puido obter a aprobación unánime.

Os borradores de ambas as declaracións [ver máis abaixo para unha discusión das directrices dos hospitais] presentáronse aos funcionarios da Conferencia Xeral, que autorizaron a súa distribución para comentarios máis amplos. Ambos foron amplamente publicados: en Diálogo  en 1990 [2: 1, 32-34], en Espectro  en 1991 [21: 4, 40-43], e en o libro que contén 16 dos traballos da Conferencia de Bioética da Universidade de Loma Linda [Larson, 1992: 258-64]; a declaración de consenso foi publicada só no Ministerio en xullo de 1990 [19-20]  e en  liberdade  en 1993 [Weber, 1993]. O plan era modificar o borrador do documento se fose necesario en función dos comentarios solicitados, e despois pasalo ao Consello Anual, unha reunión de delegados das 11 divisións da igrexa mundial, para a súa ratificación.

Dado que a maioría dos membros do comité eran estadounidenses e os poucos membros nacidos no estranxeiro eran todos residentes nos Estados Unidos, as discusións tiñan un sabor americano. Dados os sentimentos negativos moito máis fortes cara ao aborto en Europa e especialmente no Terceiro Mundo, existía a posibilidade de que os seus delegados rexeitasen a declaración cando se tratase do Consello Anual. O borrador do documento foi enviado por correo a cada unha das divisións mundiais, ás que se lles solicitou que formaran comités para responder a el. Non obstante, varias das divisións interesáronse pouco na declaración, considerándoa como unha resposta a un problema estadounidense, e dado que as respostas recibidas foron diversas, en consecuencia tiveron pouco impacto na declaración [entrevistas].

O Comité de Visión Cristiá da Vida Humana tamén enviou copias do borrador de declaración a xornais sindicais, universidades, grupos de mulleres, hospitais, etc. O seu propósito nisto era dalo a coñecer, avivar o debate, darlle vida propia á declaración independentemente de como a tratase o Consello Anual [Winslow, 1991].

A prensa adventista independente de dereitas mostrouse ofendida pola declaración. Por exemplo, o editor de Descanso do Peregrino, Observando que o comité fora dominado por persoal profesional e orientado á carreira, chamou o intento de afirmar tanto a vida como a conciencia individual de "casuística xesuítica" e de "dobre fala" ["Actualización do aborto", xaneiro de 1992).

Cando Ministerio publicou o borrador de declaración en xullo de 1990, o seu editor, David Newman, explicou o seu razoamento, como pro-vida, para apoialo:

"Como comité, loitamos por como equilibrar unha gran preocupación pola vida coa necesidade de considerar a condición menos que ideal deste mundo caído... Eu estou en contra de quitarlle a vida inocente. Pero debería impoñer ese punto de vista ás persoas que ven o aborto como o menor dos dous males? Aínda que a igrexa debería defender a santidade da vida, debería tamén dar algunha orientación a aqueles que consideran que ter un fillo vivo é unha opción imposible?[19]

Non obstante, co paso do tempo Newman fíxose máis negativo cara ao borrador de declaración. En febreiro de 1991 escribiu que "a gran maioría das cartas que recibimos non estaban de acordo coa declaración de consenso", e que debido a que algúns membros do comité consideraban que se descoidara proporcionar unha base bíblica para o documento, o comité gastara a maior parte dun reunión desenvolvendo 12 principios que expresan a visión bíblica do sentido da vida. "Teremos que revisar as nosas pautas de aborto á luz destes principios" [5]. Non obstante, o comité mostrouse non disposto a volver ao terreo que xa labrara. Frustrado, Newman dimitiu do comité e o Ministerio converteuse cada vez máis na voz da posición pro-vida. En agosto de 1991, nun número titulado "A visión cristiá da vida humana", adoptou "un enfoque diferente", xa non intentando ser "equilibrado" no seu contido [3]. Os seus artigos fortemente pro-vida tiveron o efecto de cuestionar o proxecto de declaración [Kis, 1991; Gainer, 1991]. Un ano despois, cando a declaración de consenso estaba a piques de ir ao Consello Anual para a súa aprobación, oMinisterio publicou un tema fortemente pro-vida. O máis forte destes artigos [Weber, 1992] provocou unha aguda protesta por parte dunha muller, quen sinalou que todos os artigos foran de homes:

Weber fai a pregunta retórica: "Se unha muller participa voluntariamente en relacións sexuais que dan lugar á concepción, non exerceu xa a súa liberdade de elección?" Dúdoo. A maioría da literatura suxire que os homes son os principais agresores nestas relacións. Non hai algunha culpa masculina neste asunto? [Watts, 1993: 1].

O proxecto de declaración, tal como se publicou inicialmente, permitía, entre as "circunstancias excepcionais nas que se pode considerar o aborto", "importantes ameazas para a... saúde física ou mental da muller" [espectro, Agosto 1991:40]. Os pro-vida consideraron que a inclusión da saúde mental abría a porta a calquera cousa e querían limitar esta parte a unha ameaza para a vida da nai. Os oficiais da Conferencia Xeral responderon insistindo en que se cambiase a redacción a "grave perigo para a súa saúde" [Revisión Adventista, 31 de decembro de 1992:12]. Non obstante, este compromiso deixou insatisfeitos aos pro-vida, xa que defenderon que o uso da "saúde" sen cualificación aínda deixaba marxe á "saúde mental".

Estas cuestións animaron á única pro-vida do comité, a conselleira familiar Millie Youngberg, a retomar a súa oposición á declaración e, finalmente, a redactar e asinar, xunto con Newman, un informe minoritario. Este informe criticou o informe maioritario por non estar suficientemente arraigado nas Escrituras, e por abrir lagoas por outras moitas razóns para o aborto que as especificadas polo uso de "como" á hora de introducilas e permitir a "saúde" da nai como un razón. Afirmou que dado que o sábado conmemora a creación e, polo tanto, a vida, "o cumprimento do sábado esixe un profundo respecto por toda a vida". Ademais, "a liberdade persoal non pode vulnerar os dereitos doutra persoa", como os do feto. A súa lista de circunstancias excepcionais nas que o aborto era aceptable era moito máis restrinxida: "O aborto debería realizarse só para salvar a vida da nai e posiblemente nos casos de anomalía fetal grave". As mesmas regras aplicaríanse aos hospitais. O Comité da Conferencia Xeral actuou dun xeito moi inusual cando acordou presentar ambos os informes ao Consello Anual en outubro de 1992. Porén, o informe da minoría atraeu só dous partidarios vocais.

Neil Wilson, agora expresidente da Conferencia Xeral, tamén tratou de matar o informe, instando a que non se faga ningunha declaración sobre o aborto tan preto das eleccións presidenciais dos Estados Unidos. Chamou as directrices de controvertidas e inconsistentes, e instou a que se manteñan as súas directrices hospitalarias de 1971. Inicialmente tivo éxito ao presentar o documento [Weber, 1993: 12]. Non obstante, o seu sucesor, Robert Folkenberg, despois de reflexionar sobre o asunto, tomou a palabra en pleno, instando aos delegados a deixar de discutir sobre o tema e votar a declaración cara arriba ou abaixo. Esta foi a primeira vez que se manifestou claramente contra Wilson en público. Tivo que demostrar a Wilson que xa non estaba ao mando, e o problema viu de súpeto neses termos, o que probablemente axudou á aprobación da declaración [entrevistas]. Foi aprobado por unha votación esmagadora, con só cinco disidentes.

Durante o debate cambiouse o nome do documento de "Declaración de consenso sobre o aborto" a "Directrices sobre o aborto". Cando foi publicado, o Revista Adventista subliñou que como pautas eran "de natureza pastoral, prestando axuda aos membros individuais mentres loitan persoalmente con problemas" [Revisión Adventista, 31 de decembro de 1992].

A declaración, tal como foi adoptada, comeza afirmando a santidade da vida:

"A vida humana prenatal é un don magnífico de Deus. O ideal de Deus para o ser humano afirma a santidade da vida humana, a imaxe de Deus, e esixe respecto á vida prenatal".

Aínda que isto non exclúe necesariamente o aborto, significa que

"O aborto nunca é unha acción de pouca importancia moral. Polo tanto, a vida prenatal non debe ser destruída sen pensar. O aborto só debe practicarse polas razóns máis graves".

O punto 4 considera o aborto con máis detalle:

"Os abortos por razóns de control da natalidade, selección de xénero ou conveniencia non son tolerados pola igrexa. As mulleres... non obstante, poden enfrontarse a circunstancias excepcionais... como ameazas graves á vida dunha muller embarazada, perigo grave para a súa saúde, coidadosamente diagnosticados. defectos conxénitos graves no feto e embarazo derivados de violación ou incesto. A decisión final de interromper ou non o embarazo debe ser tomada pola muller embarazada logo da oportuna consulta".

­Polo tanto, (5) porque os cristiáns son responsables ante Deus, "calquera intento de obrigar ás mulleres a permanecer embarazada ou a interromper o embarazo debe ser rexeitado como violación da liberdade persoal"; e (2),

"A Igrexa debe ofrecer amable apoio a aqueles que se enfrontan persoalmente á decisión sobre o aborto. As actitudes condenatorias son inadecuadas".

O punto (3) intenta conciliar a vida e a elección: "De xeito práctico e tanxible, a igrexa como comunidade solidaria debe expresar o seu compromiso co valor da vida humana", incluíndo:

"educar a ambos sexos sobre os principios cristiáns da sexualidade humana, facendo fincapé na responsabilidade tanto de homes como de mulleres na planificación familiar,... ofrecendo apoio e asistencia ás mulleres que optan por completar os embarazos de crise... A Igrexa "Tamén debes comprometerte para axudar a paliar os desafortunados factores sociais, económicos e psicolóxicos que poden levar ao aborto".

Dado que estes principios son relevantes para os hospitais adventistas,

(6) As institucións eclesiásticas deberían recibir directrices para desenvolver as súas propias políticas institucionais en harmonía con esta declaración. As persoas que teñan unha obxección relixiosa ou ética ao aborto non deben ser obrigadas a participar na realización de abortos. [5] [Revista Adventista, 31 de decembro de 1992: 11-12]

Ao tentar cruzar a cerca, facendo que o feto sexa significativo, pero permitíndolle a unha muller o dereito de escoller, para manter unidos aos adventistas, o comité creou certa ambigüidade. En consecuencia, mentres Whiting sostivo que o comité chegara a "unha posición pro-vida modificada" [entrevista], Winslow describiuna como

"En definitiva a favor da elección, xa que a súa conclusión é que a muller embarazada debe decidir. Destaca o valor da vida, pero isto limítase á persuasión" [Winslow, 1991].

Poucos meses despois de presentar os borradores de declaracións sobre o aborto aos responsables da Conferencia Xeral, o comité tamén lles enviou outro comunicado, "Care of the Dying", que trataba sobre a eutanasia. Non obstante, isto, a diferenza da declaración do aborto, non intentou equilibrar as afirmacións en competencia, protexer a elección individual ou aproveitar a comprensión adventista da morte de ningún xeito explícito. É dicir, non deixa espazo para que unha persoa condenada elixa activamente apresurar a súa morte [Revisión Adventista, 31 de decembro de 1992: 14-15]. A mente pechada mostrada nesta declaración destacou a apertura da declaración sobre o aborto e o seu estatus excepcional dentro do adventismo.

Directrices para hospitais

Aínda que a súa declaración xeral sobre o aborto (discutida anteriormente) foi relativamente liberal, e a elección final sobre se abortar ou non deixáballe á muller embarazada, o Comité sobre a Visión Cristiá da Vida Humana elaborou un conxunto moito máis estrito de directrices para Hospitais adventistas. O comité estaba decidido a cambiar a reputación liberal dos hospitais sobre o aborto. As directrices, polo tanto, fan fincapé na protección da vida e especifican con precisión tanto as circunstancias excepcionais nas que os hospitais poden realizar un aborto como os controis internos para garantir que non se practique ningún aborto sen a aprobación previa.

As directrices foron escritas por Michael Jackson, vicepresidente senior de Adventist Health Systems West e ex director xeral de dous hospitais de California. Debido a que eran máis estritos que a declaración xeral e, polo tanto, considerados menos polémicos, dedicouse a eles menos tempo da comisión. [entrevista]

O preámbulo describiu o seu propósito como "asistir ao liderado dos centros de saúde adventistas no desenvolvemento e implementación de políticas específicas da institución". As directrices comezaron fortemente nunha linguaxe que se baseou na declaración xeral:

A vida humana prenatal é un don magnífico de Deus e merece respecto e protección. Non debe ser destruído sen pensar. Dado que o aborto está cobrando vida, só debe realizarse polas razóns máis graves.

Eses motivos foron enumerados como: "Ameaza significativa para a vida ou a saúde da muller embarazada, defectos de nacemento graves coidadosamente diagnosticados no feto, [e] Embarazo resultante de violación ou incesto". Seguíronse exclusións explícitas: "O aborto por razóns sociais ou económicas, incluíndo conveniencia, selección de xénero ou control da natalidade, está prohibido institucionalmente".

Para garantir o cumprimento procesual destes principios, as directrices engadiron que un hospital debería establecer un comité para "revisar de forma prospectiva todas as solicitudes" de abortos. Os seus membros deben estar "capacitados para atender as necesidades médicas, psicolóxicas e espirituais dos pacientes", e debe haber unha representación igualitaria das mulleres no comité. "Os abortos que se consideren oportunos deberían realizarse só despois de que o comité aprobe unha recomendación para facelo... As alternativas á interrupción intencional do embarazo deberían presentarse antes de que a muller embarazada tome unha decisión definitiva para proceder... Debería "un período mínimo de vinte e vinte anos". entre o consello e a decisión de proceder deben transcorrer catro (24) horas".

Ademais, indicaron que se un aborto está indicado médicamente despois da viabilidade, "o tratamento médico dun bebé prematuro durante o transcurso da interrupción do embarazo debe ser o mesmo que se lle proporcionaría a calquera outro feto vivo similar". A pesar diso, a vida e a saúde da muller deben ter prioridade cando hai un conflito entre iso e a vida do feto.

Unha cláusula de conciencia era inequívoca:

"En ningún caso se debe obrigar a unha muller a someterse a unha interrupción intencionada do embarazo, nin a que participe un médico, enfermeiro ou persoal auxiliar, se ten unha obxección relixiosa ou ética a facelo. Tampouco se deben tentar coaccionar "a unha muller". permanecer embarazada. Esa coacción é unha violación da liberdade persoal, que debe ser protexida".

Por último, hai que levar rexistros dos abortos e presentar anualmente un resumo dos mesmos á xunta directiva do hospital.

Os borradores das directrices foron presentados aos funcionarios da Conferencia Xeral, quen os publicaron xunto coa declaración xeral para comentarios en 1990.Diálogo, 2:1,1990:32-34]. Non obstante, durante ese ano, o novo presidente da Conferencia Xeral Folkenberg enquisou aos administradores dos hospitais nunha reunión sobre as súas prácticas de aborto e concluíu que non eran fábricas de aborto. Como non sentín que a igrexa se enfrontase a un problema hospitalario grave, a atención desviouse das pautas [entrevista].

O Comité Christian View of Human Life pretendía que os dous documentos fosen "complementarios e inseparables" [entrevista]. Non obstante, os funcionarios da Conferencia Xeral, por recomendación do Gabinete da Asociación Adventista de Saúde, un organismo informal de líderes da saúde e da igrexa de América do Norte que se reúne regularmente, decidiron non enviar as directrices do hospital ao Consello Anual para a súa aprobación [entrevistas]. Isto deixou soa a declaración xeral, a pesar de que a súa cláusula sinala que "as institucións eclesiásticas deberían ter pautas para desenvolver as súas propias políticas institucionais en consonancia con esta declaración".

Dado que a declaración xeral referíase a mulleres embarazadas que se enfrontaban a decisións relacionadas co aborto, causou confusión aos administradores dos hospitais preocupados pola implementación da política. De feito, dado que a conclusión do comunicado era que a muller debía decidir, parecía indicar que un hospital debe practicar calquera aborto unha vez que determinou que a muller se decidiu por ese curso. Isto estaba lonxe da intención da comisión.

Cando Jackson recibiu varias chamadas desconcertadas dos administradores dos hospitais, optou por escribirlle ao presidente da División Norteamericana, instando a necesidade de abordar as directrices dos hospitais. Máis tarde, en agosto de 1993, foron levados ao Gabinete da Asociación Adventista de Saúde, que os avalou. A maioría dos administradores dos hospitais que acudiron á reunión manifestaron que xa os estaban cumprindo [entrevistas]. O Consello de Ministros tamén cambiou o nome do documento de "Directrices: interrupción intencional do embarazo para centros de saúde adventistas" a "Normas mínimas para a interrupción intencional do embarazo para centros de saúde adventistas", para evitar confusións co novo título da declaración xeral [carta. , Whiting a Lawson, 27 de setembro de 1993]. Ao optar por seguir esta ruta en lugar de levala ao Consello Anual, as directrices non se aplicaron aos hospitais adventistas fóra dos Estados Unidos.

Dado que o Consello de Ministros non está incorporado, non ten ningún mecanismo para facer cumprir as decisións. Pola contra, fai recomendacións, que os hospitais individuais seguen segundo o queiran. Non obstante, á luz da recomendación anterior do Consello de Ministros de que a declaración non se presentase ao Consello Anual, a importancia da súa aprobación non quedou clara de inmediato.

Cumprimento hospitalario das directrices

Para comprobar o cumprimento das novas directrices, entrevistei ao persoal asociado con catro hospitais adventistas dos Estados Unidos. Tres destes foron os hospitais máis implicados nas controversias sobre o aborto desde 1970: o Castle Medical Center (anteriormente coñecido como Castle Memorial Hospital), o Washington Adventist Hospital e o Shady Grove Adventist Hospital. O cuarto, o Kettering Medical Center en Ohio, foi elixido para actuar como control.

A CMC ten desde 1971 unha alta relación aborto-nacemento, próxima ao 10%, o que a sitúa proporcionalmente na mesma liga que a SGAH, aínda que os seus totais son inferiores por tratarse dun hospital máis pequeno [entrevistas].

Michael Jackson descoñecía se a declaración de "Normas mínimas" fora difundida en hospitais doutras rexións dos Estados Unidos. Non obstante, polo seu compromiso con ela, está a traballar para que se implante nos estados occidentais, a zona baixo a xurisdición da súa organización. Cando foi nomeado presidente do consello de administración de CMC, intentou facer do aborto un problema do consello. O conselleiro delegado defendeuno, pola historia do problema no hospital e pola volatilidade do tema, ao aceptar aumentar os seus esforzos para reducir o número de abortos. Achegouse aos obstetras, explicoulles que a igrexa se centraba cada vez máis no tema desde o punto de vista filosófico e animounas a practicar os seus abortos noutro lugar. O número de abortos foi diminuíndo lentamente como resultado destes esforzos.

A política de aborto de CMC baséase nas directrices de 1971 e non foi revisada, aínda que o CEO pasou os Estándares Mínimos aos obstetras unha vez que Jackson os puxo dispoñibles. Non obstante, aos administradores dos hospitais parécelles que AHS West non intentará facer cumprir as directrices sempre que manteñan baixa a proporción de aborto a nacemento: "Se vimos o aborto como un asasinato, faremos máis para tentar detelo no noso país. institucións".

A situación dos dous hospitais da zona de Washington, DC contrasta coa de CMC porque non teñen ninguén na estrutura administrativa que presione para cumprir co novo documento de Normas mínimas. Nunha carta á Conferencia de Potomac, seguindo a Comisión de Estudo do Aborto en marzo de 1993, o secretario da Corporación de Saúde Adventista do Atlántico Medio declarou que o consello aprobaba as disposicións da declaración xeral e que as xuntas individuais do hospital tamén votar as políticas que se adhiran a estas directrices nas súas reunións de abril de 1993:  "En xeral, os hospitais xa seguen estas directrices" [Peters to Evans, 2 de marzo de 1993].

Dado que, como se explicou anteriormente, sería doado reclamar o cumprimento da declaración xeral, tendo en conta como se pode interpretar, solicitei as políticas de aborto tanto da WAH como da SGAH en outubro de 1993. Ningún dos dous hospitales modificara a súa política no prazo de revisión no o comezo do ano.

A política de aborto da SGAH indica expresamente que cumpre coas novas directrices da Conferencia Xeral (é dicir, a declaración xeral). Non obstante, un vicepresidente queixouse nunha entrevista de que as directrices eran tan ambiguas e pouco claras que era moi difícil saber se cumprían. O hospital non coñecía nin cumpriu o documento de Normas Mínimas. Os abortos no primeiro trimestre son un asunto entre o médico e a paciente, polo que non se aplican restricións, nin hai un comité que os preaprobe. Hai un comité para aprobar previamente os abortos posteriores. Aínda así, a decisión de abortar un feto defectuoso non ten regras sobre a gravidade do defecto; Tampouco existe unha declaración que regule un aborto tardío que produza un feto vivo.

A política de WAH deixa cada decisión de aborto en mans do médico e do paciente, sempre que estea de acordo coa lei federal e estatal. Non se cambiou en varios anos. Polo tanto, está totalmente fóra do cumprimento das Normas Mínimas, das que tamén aseguran descoñecer. Nunha entrevista cunha doutora do departamento de obstetricia, descubrín que o número de abortos que alí se practicaban diminuíu nos últimos anos, pero non por mor da política: agora hai abortos máis baratos nas clínicas. Dixo que a maioría dos abortos alí nestes días son realizados por médicos que veñen a WAH só para abortar e optan por levar aos seus outros pacientes ao hospital católico. Non escoitara falar do documento de "Normas mínimas" ata que lle informei, e entón pareceulle "moi engorroso" [entrevista].

Tampouco é probable que a Comisión de Estudo do Aborto da Conferencia axude a que estes hospitais cumpran, xa que recentemente permitiu que se lles extraesen os dentes. O informe maioritario da Comisión á reunión da circunscrición de 1993 non pediu actualizacións das políticas hospitalarias. A minoría pensaba que o estudo carecía de sentido sen isto, e presentou o seu propio informe esixindo que se buscaran actualizacións. Na xunta de circunscrición, o presidente da conferencia cedeu a presidencia ao presidente do sindicato, que tamén é presidente da corporación hospitalaria, quen levou a cabo o debate de forma moi partidista, co resultado de que a moción da minoría fracasou por unha ampla marxe [entrevista] .

Tamén se demostrou que o caso de control, o Kettering Medical Center, descoñecía os estándares mínimos. Tampouco a súa política cumpre con ese documento: non ten un comité para aprobar os abortos, e a súa política parece bastante liberal. Porén, o director xeral e o persoal de obstetricia optan por actuar de forma conservadora, co que só se realizan alí tres ou catro abortos ao ano, e estes limítanse a cando hai malformacións congénitas graves ou a nai está en risco. O conselleiro delegado fai discursos dicindo que non queren ese tipo de negocio, que é igual de bo, xa que a cultura local non toleraría un gran número de abortos [entrevistas].

Non obstante, un entrevistado mencionou un problema inminente: os administradores dos hospitais esperan que os hospitais se vexan obrigados pronto a formar asociacións con outros para competir polos contratos de seguro. Dous dos hospitais adventistas emblemáticos xa están en problemas porque os seus rivais formaron asociacións e aos administradores lles preocupa que os hospitais adventistas non sobrevivan como actores independentes. Nunha asociación, formaríase unha superxunta que aceptaría un contrato e, unha vez feito isto, os hospitais membros estarían obrigados a prestar servizos. Un consultor de hospitais católicos pídelles que declaren os seus valores por adiantado para que poidan formar parte da asociación. Pero isto podería levar a que os hospitais sexan rexeitados como socios. O tema máis candente entre os administradores de hospitais adventistas é como afectarían as súas restricións do sábado a este proceso: por exemplo, se a cirurxía electiva está fóra dos límites o sábado, a duración da estancia aumenta e os hospitais deben asumir o custo. Os hospitais adventistas xa están relaxando as súas regras sobre o sábado. Unha postura sobre o aborto tamén podería causar problemas, aínda que eu non oín falar diso. Cando as políticas son fixadas polos departamentos e non pola xunta hospitalaria, como ocorreu ás veces no que se refire ao aborto, estas non estarían incluídas nun acordo de colaboración, polo que estarían sometidas a moita presión. Os líderes da Igrexa son conscientes das presións sobre os hospitais para formar asociacións, e o Centro de Bioética Cristiá da Universidade de Loma Linda planeou un seminario sobre o tema en febreiro de 1994 [entrevista].

Parece probable que este problema que se aveciña para os hospitais fose un motivo adicional polo que buscaron evitar as restricións á súa flexibilidade que tería derivado de levar as "Normas mínimas" ao Consello Anual.

 En resumo, entón, os hospitais adventistas son moito máis independentes da igrexa hoxe que en 1970, polo que é moito menos probable que lle pidan consello á igrexa. Moitos administradores de hospitais consideran que as súas institucións son principalmente hospitais comunitarios: optan por axustarse aos estándares da comunidade e non consideran os seus estándares como o negocio dos líderes da igrexa [entrevistas]. Dado que o texto do documento de Normas mínimas deixou aplicación aos consellos dos hospitais e a Conferencia Xeral non fixo ningún intento de fomentar o cumprimento das directrices, é improbable a unidade de práctica entre os hospitais adventistas. O feito de que os hospitais contactados aínda non coñezan as Normas Mínimas fai pensar que o mellor lugar para clasificalos pode ser en "escaparatismo".

Interpretación

Debido ás súas raíces sectarias e á teoloxía conservadora e á visión das Escrituras, moitos esperarían que a Igrexa Adventista do Sétimo Día adoptase unha posición pro-vida intransixente. Non obstante, aínda que as enquisas confirman que a maioría dos membros dos Estados Unidos se inclinan nesa dirección e que os adventistas de todo o mundo se opoñen firmemente ao aborto, os adventistas nunca tomaron a posición esperada. Demostrouse que mentres os Estados Unidos discutían e agonizaban sobre a política do aborto durante máis de vinte anos, a Igrexa Adventista non puido proporcionar orientación aos membros que loitaban coas decisións persoais sobre embarazos problemáticos ou non desexados e permitiu unha política permisiva dentro do seu sistema hospitalario. Cando finalmente abordou o tema en 1992, a igrexa emitiu pautas aos seus membros que afirmaban o valor da vida dun feto e desaconsellaban os abortos por razóns triviais, pero deixaba a decisión final á muller embarazada. Mentres tanto, con todo, un intento de emitir unha declaración complementaria que tivese o efecto de traer a unidade de práctica aos hospitais adventistas eliminando os abortos de conveniencia aparentemente resultou errado.

Cales son as razóns desta historia confusa e da complexidade da situación actual? Esta sección tenta resumir os datos para a súa interpretación. Sinala varios factores clave.

Durante as primeiras décadas da súa historia, os adventistas foron notablemente homoxéneos: brancos, anglófonos, bastante pobres, rurais americanos. Non obstante, a medida que o celo evanxelizador e misioneiro transformou a antiga seita local na actual denominación global de 7,5 millóns de membros, o seu rostro cambiou. O adventismo tornouse extraordinariamente diverso en termos de raza, status socioeconómico e postura teolóxica, así como en extensión xeográfica e cultural. Estas divisións reflíctense nas actitudes cara ao aborto: os datos indican que a raza non branca, o estatus máis baixo, a teoloxía máis sectaria e a localización no Terceiro Mundo están correlacionados cun maior antagonismo cara ao aborto. Non obstante, a división básica baséase no SES, que medii en termos de logro educativo. A educación e a posterior profesionalización convertéronse nos motores da mobilidade ascendente entre os adventistas nacidos na igrexa, especialmente nos Estados Unidos. Ao mesmo tempo, a énfase apocalíptica no evanxelismo adventista continuou atraendo aos pobres conversos, de feito aínda máis pobres que antes, cando a introdución da semana de cinco días fixo que o sábado fose menos problemático para os empregados. Isto creou unha gama moi ampla de SES dentro do adventismo. Nos Estados Unidos, os conversos veñen cada vez máis das filas dos novos inmigrantes nos últimos anos e, polo tanto, das minorías raciais máis pobres, e porque estiveron expostos a cursos de relixión evanxélica en lugar de universitarios, a súa teoloxía adoita ser moito máis sectario. Mentres tanto, a enorme expansión do adventismo en moitas partes do Terceiro Mundo durante os últimos 20 anos creou igrexas formadas por conversos recentes que moitas veces foron sacados dos pobres. O antagonismo adventista cara ao aborto é maior nestes países.

A implicación dos adventistas na medicina e os hospitais, e consecuentemente na educación, deu lugar a unha considerable mobilidade ascendente entre os membros da igrexa, especialmente nos Estados Unidos, e o ascenso dunha elite influente que, tanto para a ideoloxía como para os profesionais, ten inclinado a manter a opción do aborto. aberto. Aínda que poucos dos hospitais realizaron un gran número de abortos, os administradores deste segmento influente da igrexa buscaron manter a súa flexibilidade e ampliar a súa independencia mentres perseguían os seus propios obxectivos corporativos. Por iso rexeitaron as directrices restrictivas do aborto emitidas en 1970, reclamando o dereito a realizar abortos electivos se así o desexaban. Máis tarde, en 1992, cando os funcionarios da Conferencia Xeral foron persuadidos para que omitisen o novo conxunto de directrices hospitalarias propostas polo Comité sobre a Visión Cristiá da Vida Humana da axenda do Consello Anual, evitaron de novo ratificar restricións ás súas Accións. Mentres tanto, os líderes da igrexa víronse obrigados a tratar de ocultar as pautas permisivas de 1971, a facer fronte ás manifestacións de non adventistas que protestaban polas políticas de aborto nos hospitais adventistas, e ás preguntas e expresións de indignación resultantes por parte de moitos membros, e a explicar o incoherencia entre o valor que lle dan ao feto as novas pautas de aborto para as embarazadas e a práctica permisiva continuada nalgúns dos hospitais. Malcolm Bull sinalou que "o traballo médico está implícitamente en conflito cos aspectos específicamente relixiosos da tradición adventista" [1988:20]. O tema do aborto cristalizou este conflito [Terian, 1992:209].

O proceso de elección de membros do Comité de Visión Cristiá da Vida Humana foi fundamental para a formación da declaración xeral sobre o aborto, xa que as opinións entre os adventistas estadounidenses estaban moi divididas sobre o tema. Aínda que o comité reflectiu a igrexa estadounidense en raza e xénero, a énfase na experiencia garantiu que os membros fosen altamente educados e profesionais, cunha representación especialmente forte de persoas relacionadas coa medicina e un gran número de mulleres profesionais. Tal grupo era inevitablemente moito máis liberal teoloxicamente que a media, sobre todo porque algúns dos máis articulados portavoces pro-vida foron excluídos. Non en balde, tal comité decidiu no inicio do proceso que a decisión final sobre se abortar ou non debe deixarse á muller embarazada.

Un dos membros do Comité Christian View of Human Life argumentou que "a nova posición adventista [sobre o aborto] é unha evidencia de que a relixión sectaria pode fomentar un serio desafío á relixión tradicional, que pode ser diferente e distinta de Fallwell e aqueles que teñen o aborto". dereito á vida". Argumentou que a principal razón pola que os adventistas adoptaron a declaración xeral en 1992 foi o seu "forte compromiso coa liberdade de conciencia e a liberdade relixiosa" [entrevista]. Este traballo mostrou como as peculiaridades da teoloxía e da evolución do adventismo levaron a moitos dos seus membros a insistir en que a elección final sobre o aborto debe deixarse á conciencia individual. Varias correntes aquí axudaron a construír unha ampla coalición, que van desde os adventistas tradicionais ata os liberais, e desarmaron a moitos dos pro-vida. Polo tanto, moitos dos adventistas máis sectarios, por temor a que a coerción estatal afectase a súa observancia do sábado antes do apocalipse, rexeitaron unha posición pro-vida porque se identificaba cos católicos que desexaban contratar o aparello estatal para impoñerlla. As feministas, fortalecidas pola súa loita continua para asegurar a ordenación das mulleres pastoras, abrazaron a liberdade de conciencia como un medio para establecer o dereito definitivo da muller a elixir se levar ou non o seu feto a termo. E moitos adventistas en movemento ascendente, incluídos administradores da igrexa e profesionais entre os laicos, na súa ansia de aceptación social afastáronse dunha posición que os podía vincular aos fundamentalistas, preferindo en cambio escoller unha postura similar á dos protestantes. estaban ansiosos por identificar.

Cómpre engadir que se trataba dun comité americano que falaba en nome dunha igrexa mundial onde a opinión estaba moito máis en contra do aborto que nos Estados Unidos. Aínda que os delegados estranxeiros puideron unirse para derrotar a declaración cando estaba ante o Consello Anual, en cambio apoiárona porque era normal, dentro do sistema adventista, ratificar un informe do comité, e porque o viron como unha resposta a un estadounidense. necesidade e, polo tanto, de pouca relevancia para eles. Eran especialmente propensos a apoialo unha vez que a votación converteuse nunha proba do poder do presidente mundial nunha disputa co seu predecesor.

Para que a nova posición sobre o aborto se afiance de verdade, os membros pro-vida e pro elección terán que unirse mediante a aplicación do terceiro punto da declaración de 1992:

"[E]duque a ambos sexos sobre os principios cristiáns da sexualidade humana, facendo fincapé na responsabilidade de homes e mulleres na planificación familiar,... ofrecendo apoio e asistencia ás mulleres que optan por completar os embarazos de crise... [A] igrexa debe comprometerse tamén a axudar a paliar os desafortunados factores sociais, económicos e psicolóxicos que poden levar ao aborto”.

A isto engadiríalle outra idea:

"Se queremos condenar o aborto, debemos estar preparados para apoiar mellor a unha muller que escolle ter o seu bebé. As escolas cristiás deben cambiar as súas regras e aceptar a estudantes embarazadas e estudantes con bebés, axudarlles a apoialas ou conseguir apoio se é necesario. Tamén necesitan proporcionar unha boa educación sexual" [Kruger, 1992].

Non obstante, estes son os tipos de áreas onde o adventismo quizais teña un rendemento máis pobre.

Graos

1.      Estes datos están dispoñibles en Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323.

2.      A taxa de retorno dos 2.950 entrevistados foi de 41,51 TP3T, o que é excelente tendo en conta os problemas prácticos das diferenzas lingüísticas e pedir á xente que utilice correos electrónicos internacionais.

3.      O artigo non ten en conta os catro casos restantes.

4.      O Ministerio inicialmente solicitara cinco artigos para o que se planeaba como un único tema centrado no aborto. Un deles foi de George Gainer, quen, dado que se lle pediu que abordase a historia da posición adventista sobre o aborto, inevitablemente se centraría principalmente nas declaracións de 1970 e 1971. Con todo, foi criticado polo que atopou nos arquivos sobre o aborto. o papel de Neal C. Wilson, que agora era presidente da Conferencia Xeral, respecto ao desenvolvemento destas declaracións. Wilson finalmente interveu e cancelou o número previsto. Como compromiso, os outros catro artigos foron publicados individualmente durante 1988, pero o artigo de Gainer foi omitido [Gainer, 1988: 38-39].

5.      Incluíuse a cláusula sobre a liberdade de conciencia do persoal hospitalario para optar por non participar en procedementos de aborto porque as denuncias de incidentes nos que se presionaran a participar aos obxectores de conciencia levaran a mala prensa. [Winslow, 1991]

Referencias

"Pautas de aborto para institucións médicas adventistas". 1988 Ministerio, xaneiro, 18-20. Adventistas para a Vida
ND (1990?) Que é "Adventistas para a vida"? Folleto publicitario distribuído na Sesión da Conferencia Xeral dos Adventistas do Sétimo Día, Indianápolis, xullo de 1990.
Banks, Candace 1990 Carta ao editor. Espectro, abril, pp 36-38.
Beach, W.R. 1971 "¿Aborto?" Ministerio, Marzo, pp 3-6.
Blake, Christopher 1988 "Aborto: A Matter of Life or Death". Insight, 23 de xaneiro, pp 14-15.
Bull, Malcolm 1988 "A Medicalización do Adventismo". Espectro, 12-21 de febreiro.
|Bull, Malcolm e Keith Lockhart 1989 Buscando un santuario: o adventismo do sétimo día e o soño americano. Nova York: Harper and Row.
Day, Garland 1986 "Abortion: A Noble Protest". Boletín dos ministerios de solteiros adventistas, xullo, 6-7.
Dick, W.G. 1971 "Unha mirada ao aborto". Revisión Adventista, 13 de maio, p.11.
Drennan, Olga 1977 "O lugar do final". Insight, 11 de outubro, pp 9-13.
Dudley, Roger L. 1991 "Un estudo de dez anos sobre a retención da mocidade na Igrexa Adventista do Sétimo Día en América do Norte: o cuarto ano". Papel inédito.
Durand, Eugene 1983 "About Abortion" (editorial). Revisión Adventista, 1, 14 de setembro.
Editorial 1993 "A favor da vida e a favor da elección: ¿Pode a Igrexa telo dos dous xeitos?" Adventista hoxe, Maio/Xuño, páx.16
1993 "Un voto para o non nacido". liberdade, xaneiro/febreiro, p.2.
Fly, James L. 1988 "A Tale of Two Secrets". Insight, 23 de xaneiro, pp 2-3
Fredericks, Richard 1988 "Menos que humano?"  Ministerio, marzo, pp 12-16
Gainer, George B. 1988 “The Wisdom of Solomon? ou a política do pragmatismo: a decisión sobre o aborto da Conferencia Xeral 1970-71. papel inédito.
1991 "Aborto: historia das directrices adventistas". Ministerio, 11-17 de agosto.
Conferencia Xeral de Adventistas do Sétimo Día 1988 "A Conferencia Xeral nomea un Comité sobre a Vida Humana". Ministerio, Novembro, pp 20-21.
1990 “Dous documentos sobre o aborto: unha proposta de declaración de consenso sobre o aborto; "Proposta de directrices para as instalacións sanitarias". Diálogo, 2:1, pp 32-34.
1992 "Tomar unha posición: a Igrexa responde ás cuestións morais que enfrontan os cristiáns - Declaración 1: Directrices sobre o aborto". Revisión Adventista, 31 de decembro, pp 11-12.
Gow, Haven Bradford 1977 "O dereito á vida". Insight, 11 de outubro, pp 5-7.
Hall, Anna Lou 1971 "A muller e o aborto". espectro, 3:2, Primavera, 37-42.
Johnsson, William G. e Myron Widmer 1986 "Sistema de saúde adventista: as túas preguntas: Revisión os editores entrevistan ao presidente de AHS/EUA, Donald W. Welsh". Revisión Adventista, 13 de febreiro, pp 11-17
Johnston. Madeline S. 1988 "¿Debería a Igrexa adoptar unha posición máis forte? - Non" Insight, 23 de xaneiro, p.13.
Kis, Miroslav M. 1991 "A visión cristiá da vida humana". Ministerio, Agosto, pp 6-10.
Kruger, Joseph Patrick 1992 "What Pro-Life Really Means". Insight, 14 de novembro, pp6-7
Larson, David R. (ed.) 1992 Aborto: cuestións éticas e opcións. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
Lawson, Ronald 1991 "Igrexa e Estado no país e no estranxeiro: as relacións gobernamentais do adventismo internacional do sétimo día". Artigo inédito lido na reunión da Society for the Scientific Study of Religion, Pittsburgh, novembro.
Londis, James J. 1974 "Abortion: What Shall Christians Do?" Insight, 19 de marzo, pp 13-17.
Luker, Kristin 1984 O aborto e a política da maternidade. Berkeley: University of California Press.
Mazat, Alberta 1993 "The Dilemma of Abortion". Revista de Pastoral Juvenil Adventista, Inverno/Primavera 1993: 17-21.
Muller, Richard 1985 "Aborto: A Moral Issue?" Ministerio, xaneiro, p.20.
Newman, J. David 1990 "Declaración provisional sobre o aborto". Ministerio, Xullo, pp19-20.
1991 "Que sagrada é a vida humana?" Ministerio, febreiro, páx.5.
Pearson, Michael 1988 "Aborto: o dilema adventista". Ministerio, xaneiro, pp 4-6.
1990 Soños milenarios e dilemas morais: adventismo do sétimo día e ética contemporánea. Cambridge: Cambridge University Press.
Rock, Calvin B. 1990 "Pro-Life or Pro-Choice?" Revisión Adventista, 17 de maio: 11.
Spangler, R. 1988 "Reflexións sobre os adventistas e o aborto". Ministerio,Xaneiro, pp 17-18.
Stevens, John V., Sr. 1989 "A controversia sobre o aborto: sobrevivirá unha América libre?" Artigo inédito presentado ao Comité sobre a Visión Cristiá da Vida Humana, novembro.
1990 "Aborto Respostas e Actitudes". Pacific Union Recorder, 20 de agosto: 12-13.
Sweem, Ardyce 1988 "Efectos do aborto". Ministerio, 14-16 de xullo.
Sweem, Ardyce, Pat Wick e Gerald Winslow 1986 "A pregunta de Laura: debería ter un aborto: tres perspectivas". Revisión Adventista, 25 de setembro, pp 8-13.
Terian, Sara Karkkainen 1992 "Comunicar a graza: o papel da Igrexa na controversia sobre o aborto". pp 205-220 en David R. Larson, Aborto: cuestións éticas e opcións. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
Thomsen, Ervin e Carolyn 1988 "¿Debería a Igrexa adoptar unha posición máis forte? - Si"-Insight, 23 de xaneiro, p.12.
Waddell, RF 1971 "O aborto non é a resposta". Ministerio, Marzo, pp 7-9.
Walters, James W. 1992 "Directrices adventistas sobre o aborto". pp 173-185 en David R. Larson, Aborto: cuestións éticas e opcións. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
Watts, Kit 1990 "Aborto e conciencia". Revisión Adventista, 25 de xaneiro: 5.
1993 Carta ao editor. Ministerio, xaneiro, páx.2.
Weber, Martin 1991 "Potomac Constituency Votes Abortion Appeal". Ministerio, decembro, páx.25.
1992 "O dilema do aborto". Ministerio, Setembro, pp 15-17.
1993 "A visión cristiá da vida humana".  liberdade, xaneiro/febreiro, p.11-12.
White, James 1870 Un solemne chamamento relativo ao vicio solitario e aos abusos e excesos da relación matrimonial.  Battle Creek, MI.: The Seventh-day Adventist Publishing Association.
Widmer, Myron 1986 "The Church on Abortion: Current Suggested Guidelines". Revisión Adventista, 25 de setembro, pp 14-15.
Winslow, Gerald 1988 "Aborto e principios cristiáns". Ministerio, Maio, pp12-16 1991 "A Conferencia Xeral e as cuestións éticas: o Comité da visión cristiá da vida humana". Discurso ao Greater New York Adventist Forum, 2 de novembro de|
1992 "Políticas de aborto en hospitais adventistas". pp 237-250 en David R. Larson, Aborto: cuestións éticas e opcións. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
1993 "Aborto: consenso e diálogo". Adventista hoxe, maio/xuño, p.20.
Wittschiebe, C.E. 1974 Deus inventou o sexo. Nashville: Southern Publishing Association.
Wood, Miriam 1985 "Querida Miriam". Revisión Adventista, 12 de setembro, p.21.

Publicado por Ronald Llawson
Profesor xubilado de historia e socioloxía que leva 30 anos estudando especialmente os cambios na Igrexa Adventista do Sétimo Día como resultado da súa globalización, cunha clara maioría dos seus membros procedentes do mundo en desenvolvemento. Visitei 60 países para entrevistas no proceso. Aquí poño a disposición dos non sociólogos os documentos que publiquei e presentei en reunións académicas sobre adventismo e tamén comparando o crecemento e difusión do adventismo co doutros dous grupos nacidos nos Estados Unidos no mesmo século: Os mormóns ( Último -day Saints) e as Testemuñas de Xehová.

ABORTO DE FE

 Por Mark Weston
23 de xaneiro de 1990
Aborto.

Desde as meditacións medievais sobre cantos anxos podían bailar na cabeza dun alfinete non houbo un problema tan desafiante para a fe, tan aparentemente imposible de resolver.

Cando comeza a vida?

Esa é unha pregunta que a ciencia non pode responder. Non exactamente, aínda non.

En comparación, o antigo argumento sobre os anxos danzantes en cabezas de alfinete --un tema de importancia para os días de Tomás de Aquino, Alberto Magno e Guillerme de Occam-- parece trivial. Dentro de mil anos, quizais o furor polo aborto pareza igual de irrelevante.

O dereito legal da muller a abortar foi establecido polo Tribunal Supremo, en Roe v. Wade, onte hai 17 anos. Ese día, os xuíces dictaminaron por 7 a 2 que os abortos durante os tres primeiros meses de embarazo son un asunto entre unha muller e o seu médico.

Nos 17 anos transcorridos desde entón, as mulleres estadounidenses tiveron uns 23 millóns de abortos.

Queda dúbida de se seguirán facéndoo en tales números. En xullo pasado, en Webster v. Servizos de Saúde Reproductiva, o tribunal concedeu aos estados amplos poderes para impoñer restricións aos abortos. O aborto é agora o tema máis candente das axendas das lexislaturas en moitos estados.

E así é que a gran cuestión moral dos tempos --un problema que ata as mentes de filósofos e científicos-- está sendo decidida polos lexisladores estatais.

Se a pregunta é cando comeza a existir unha persoa, por que a sociedade non pode ser guiada por teólogos e non por políticos de nivel básico?

Pode. O problema é que a resposta depende da teoloxía.

As relixións do mundo difiren moito sobre a cuestión. Unha con 926 millóns de seguidores é definitiva: unha vida comeza coa concepción. Un con 860 millóns de crentes é igualmente seguro: unha vida comeza 40 días despois da concepción.

Aquí tes un informe de como e por que non están de acordo as principais fes do mundo.

No centro da disputa está a antiga cuestión de se un aborto é o asasinato dun ser humano ou só a eliminación de tecido sen alma. A pesar dos avances na medicina prenatal, esta non é unha pregunta que a ciencia moderna poida responder. En gran medida, a visión do aborto é unha cuestión de crenzas éticas e relixiosas.

As posicións cristiás van desde a da Igrexa Unitaria, que apoia o dereito a elixir o aborto como parte lexítima do dereito á intimidade, ata a da Igrexa Católica Romana, que segundo o dereito canónico excomulga automaticamente a calquera muller que aborte.

En Oriente, a cuestión ten menos intensidade que en Occidente. Os hindús, os sikhs e os budistas cren no renacemento, polo que a maioría tamén cre que un aborto, por lamentable que sexa, non privará a unha alma da súa única oportunidade de vivir.

Segundo o Islam, os abortos son legais durante os primeiros 40 días de embarazo, porque o profeta Mahoma dixo que un feto recén formado é unha semente que aínda non recibiu o alento de vida. Moitos budistas cren do mesmo xeito que a conciencia non pode xurdir nun feto ata que non desenvolve un cerebro, órganos faciais e un sistema nervioso.

Aquí tes as opinións de 29 grandes grupos relixiosos, 20 dos cales son cristiáns, incluíndo 16 das máis grandes ou máis influentes das máis de 100 denominacións protestantes. (As cifras de membros son para os Estados Unidos e están tomadas do Almanaque Mundial de 1989, a non ser que se indique o contrario).

PROTESTANTE

Igrexa Presbiteriana

A Igrexa Presbiteriana, con máis de 3 millóns de membros, é unha das denominacións protestantes máis prol do aborto. A igrexa presentou un escrito de amicus curiae ante o Tribunal Supremo dos Estados Unidos, o último fallo en oposición ao estado de Missouri no caso de Webster v. Servizos de Saúde Reproductiva.

No seu escrito, a igrexa declarou que a súa Asemblea Xeral "afirmou en reiteradas ocasións que, aínda que o aborto non debe usarse como forma de control da natalidade, a decisión do aborto debe quedar na persoa individual, debe tomarse en base á conciencia e á relixión persoal". principios e debe permanecer libre de interferencias gobernamentais". A igrexa tamén argumentou que "a moral do aborto é unha cuestión de custodia da vida e o aborto pode, polo tanto, considerarse unha opción responsable... cando os recursos son inadecuados para coidar dun fillo de forma adecuada".

En xuño de 1989, a 201ª Asemblea Xeral da Igrexa Presbiteriana reafirmou estas posicións.

Convención Bautista do Sur

En 1982, a Convención Bautista do Sur, a denominación protestante máis grande do país con máis de 14,5 millóns de membros, resolveu "que apoiamos e traballaremos para que a lexislación e/ou a modificación constitucional axeitadas prohíban os abortos, excepto para salvar a vida da nai". Os bautistas do sur reafirmaron esta resolución en 1984 e 1989.

Como ocorre noutras denominacións protestantes, as resolucións da Convención Bautista do Sur non son vinculantes para ningunha igrexa bautista ou bautista individual. Non obstante, os bautistas do sur están fortemente en contra do aborto. As mocións para permitir a violación e o incesto como excepcións que xustificarían un aborto foron derrotadas pola Convención Bautista do Sur en 1982, 1984 e 1989.

Richard Land, director da Southern Baptist Christian Life Commission en Nashville, estima que dous terzos dos Southern Baptists favorecen a acción do goberno que restrinxa ou ilegalice o aborto, pero recoñece que quizais un terzo dos Southern Baptists (incluído o ex presidente Jimmy Carter) cre que aínda que un se opoña persoalmente ao aborto, non é un tema no que se deba implicar o goberno.

Land argumenta que a lexislación contra o aborto non é unha imposición da moral dun grupo a outro, senón que protexe ao neno non nacido da imposición da nai da súa moral ao neno.

Como outras denominacións, os bautistas do sur basean as súas opinións en varios versos da Biblia. Un deles é Xeremías 1:5: "Antes de formarte no ventre materno, coñecínche, e antes de que naceses consagreino; nomeeiche profeta das nacións". Outro verso, Éxodo 21:22, está moi discutido. Na Versión Estándar Revisada (e as traducións xudías son practicamente as mesmas) o verso di: "Cando os homes loitan xuntos e fan dano a unha muller embarazada, de modo que hai un aborto espontáneo, e aínda non hai dano, aquel que que lle faga dano será multado, segundo lle impoña o marido da muller; e el pagará segundo o determinen os xuíces. Se se produce algún dano, darás vida por vida, ollo por ollo, dente por dente".

Moitos protestantes e xudeus sinalan a pena relativamente leve dunha multa como autoridade bíblica de que un aborto non é un asasinato e que o feto non ten os dereitos dun ser humano.

Pero os bautistas do sur e outros protestantes conservadores non están de acordo. Traducen a palabra "aborto espontáneo" como "nacemento prematuro". Se un bebé nace prematuramente e "non se produce ningún dano", entón só hai unha multa. Pero se hai dano, é dicir, se o bebé non nacido morre, entón é un asasinato e a pena debe ser "de por vida". Polo tanto, o mesmo versículo da Biblia é citado polo clero de ambos os dous lados da cuestión do aborto.

Convención Bautista

A Convención Bautista Nacional Progresista, con máis de 1,7 millóns de membros segundo as súas propias cifras, e o 99 por cento deles negros, ten programada unha reunión para determinar a súa posición sobre o tema do aborto. Non obstante, Fred C. Lofton, presidente da denominación con sede en Memphis, di que a maioría dos ministros Bautistas Progresistas cren que un aborto é unha matanza, e está equivocado agás nos casos de violación, incesto ou se a vida da nai está en perigo. .

Igrexas Bautistas Americanas

En 1981, a Xunta Xeral das Igrexas Bautistas Americanas, con máis de 1,5 millóns de membros, afirmou que "hai que respectar a integridade da conciencia de cada persoa; polo tanto, cremos que o aborto debe ser unha cuestión de decisión persoal responsable". En 1987, con todo, había preocupación de que a resolución de 1981 era demasiado favorable ao aborto. Unha nova resolución en decembro de 1987 declarou: "Estamos divididos en canto á testemuña adecuada da igrexa ao Estado en relación ao aborto. En consecuencia, recoñecemos a liberdade de cada individuo para defender unha política pública sobre o aborto que reflicta as súas crenzas. "

Metodista Unidos

A Conferencia Xeral da Igrexa Metodista Unida, a segunda denominación protestante máis grande do país con máis de 9,1 millóns de membros, resolveu en 1984 e reafirmou en abril de 1988 que "a nosa crenza na santidade da vida non nacida fainos reacios a aprobar o aborto. Pero nós estamos igualmente obrigados a respectar o carácter sagrado da vida e o benestar da nai, para quen un embarazo inaceptable pode producir danos devastadores... recoñecemos tráxicos conflitos de vida coa vida que poden xustificar o aborto, e neses casos apoiamos a opción legal do aborto baixo os procedementos médicos axeitados. Non podemos afirmar o aborto como un medio aceptable de control da natalidade, e rexeitamos incondicionalmente como un medio de selección de xénero".

luterano

A Igrexa Evanxélica Luterana en América é unha nova denominación formada pola fusión en xaneiro de 1988 da Igrexa Luterana Americana e a Igrexa Luterana de América, que tiñan puntos de vista directamente opostos sobre o aborto. A igrexa ten máis de 5,2 millóns de membros.

Na súa primeira asemblea nacional en agosto de 1989, as forzas antiabortistas opuxéronse a unha declaración da igrexa que alentaba o "acceso gratuíto" aos servizos de aborto. A convención evitou un gran enfrontamento ao adoptar unha redacción substitutiva que chama aos líderes da igrexa a axudar "as parellas e individuos a explorar todos os problemas".

Sínodo de Missouri

O 13 de xullo de 1989, a convención da Igrexa Luterana, Sínodo de Missouri, con máis de 2,6 millóns de membros, reafirmou as súas posicións de longa data de que os non nacidos "son persoas á vista de Deus desde o momento da concepción" e que " "O aborto non é unha opción moral, excepto como un subproduto tráxicamente inevitable dos procedementos médicos necesarios para evitar a morte doutro ser humano {como} a nai". A convención acolleu "a decisión Webster do Tribunal Supremo como un primeiro paso necesario para a plena restauración do dereito á vida".

O pasado outono, a Igrexa Luterana, Sínodo de Missouri, xunto coa Convención Bautista do Sur e a Asociación Nacional de Evanxélicos, presentaron un escrito de amicus curiae ante a Corte Suprema dos Estados Unidos en apoio ao estado de Missouri no caso de Webster v. Servizos de Saúde Reproductiva. No escrito, as igrexas argumentaron que "ningún nivel de inconveniente ou incomodidade dun ser humano debería ser unha xustificación para pór fin á vida humana, mesmo nas súas fases máis iniciais, como agora está permitido no primeiro e segundo trimestre do embarazo".

Episcopal

Moitos dos 2,5 millóns de episcopales están activos tanto no dereito ao aborto como no movemento antiaborto. A Convención Xeral de 1988 reflectiu esta división cando se opuxo "o aborto como medio de control da natalidade, planificación familiar, selección de sexo ou calquera motivo de mera conveniencia", pero tamén instou "que calquera proposta de lexislación por parte dos gobernos nacionais ou estatais". En canto aos abortos, hai que ter especial coidado en que se respecte a conciencia individual e que se recoñeza e honre a responsabilidade das persoas de tomar decisións informadas neste asunto".

Episcopal Metodista Africano

O bispo John H. Adams, bispo principal da Igrexa Episcopal Metodista Africana con sede en Atlanta, con máis de 2,2 millóns de membros, di que hai moitos puntos de vista diferentes dentro da igrexa e que, como organismo, non ten unha posición oficial sobre o aborto. .

O bispo Adams cre, con todo, que a maioría dos membros da Igrexa AME cren que "o aborto adoita ser incorrecto, agás cando estaría implicado un mal maior, como os casos de violación, incesto e cando a vida da nai está en perigo". Pero tamén asegura que a maioría dos membros de AME consideran que "a xente ten dereito a controlar o seu propio corpo", e que é "unha decisión da muller e da súa familia e non do goberno".

Asembleas de Deus

En agosto de 1985, o Presbiterio Xeral das Asembleas de Deus, con máis de 2,1 millóns de membros, afirmou que a vida comeza na concepción. O aborto é, polo tanto, "inmoral e pecaminoso" porque "rúvalle á persoa non nacida o privilexio de escoller ser un instrumento do deseño de Deus". A violación, o incesto ou a certeza da deformidade non xustifican o aborto, pero se a vida da nai se ve ameazada, entón "o diagnóstico dos médicos pro-vida será útil para chegar á conclusión adecuada". O presbiterio rematou instando aos cristiáns a "apoiar activamente a lexislación pro-vida".

Igrexa Unida de Cristo

En 1987, o XVI Sínodo Xeral da Igrexa Unida de Cristo, con máis de 1,6 millóns de membros, "aínda que recoñeceu a ambigüidade moral do aborto e instou a que as alternativas ao aborto sexan sempre consideradas plena e coidadosamente", defendeu "o dereito das mulleres a ter... abortos seguros e legais como unha opción entre outras". O sínodo tamén instou aos pastores, membros e igrexas locais "a opoñerse activamente á lexislación e ás emendas que buscan revogar ou limitar o acceso a abortos seguros e legais".

Testemuñas de Xehová

As Testemuñas de Xehová, con máis de 750.000 membros, consideran o aborto como un asasinato agás cando sexa necesario para salvar a vida da nai. Xunto cos bautistas do sur e outras denominacións protestantes conservadoras, citan Éxodo 21:22 como base bíblica para este punto de vista. Tamén cren que a vida comeza no momento da concepción. O número do 8 de abril de 1988 de "Desperta!" afirma que "xa que Deus non deu limitacións en canto á idade do nonato na súa lei expresada no capítulo 21 do Éxodo, os argumentos baseados na idade {do non nacido} vólvense discutidos".

Adventistas do sétimo día

A Conferencia Xeral dos Adventistas do Sétimo Día, con máis de 650.000 membros, formou recentemente un Comité Christian View of Human Life, que se reuniu por primeira vez en abril de 1989. Está dando prioridade á cuestión do aborto e espera ter un posición sobre o tema en breve.

Unitario

En 1987, a Asemblea Xeral da Asociación Unitaria Universalista, con máis de 170.000 socios, reafirmou "a súa posición histórica, apoiando o dereito a elixir a anticoncepción e o aborto como aspectos lexítimos do dereito á intimidade" e a súa oposición a "toda a lexislación, normativa e acción, a calquera nivel de goberno, destinada a socavar ou eludir administrativamente a decisión Roe v. Wade".

Amigos (Quakers)

Os cuáqueros, que son máis de 110.000, non teñen sacerdotes nin ministros e non toman posturas como un corpo. Respectan as conciencias individuais dos outros, e por iso a maioría dos cuáqueros están en contra da lexislación gobernamental que impida que un individuo tome unha decisión segundo a súa propia conciencia. Nunha rara declaración, o American Friends Service Committee instou en 1970 "a derrogación de todas as leis que limitan as circunstancias nas que unha muller pode abortar".

Igrexa de Cristo, científico

The Church of Christ, Scientist non ten cifras de membros publicadas. O Comité de Publicación da Ciencia Cristiana afirmou recentemente que "as cuestións de planificación familiar déixanse ao criterio individual dos membros da nosa igrexa", pero sinalou que "os métodos que implican drogas ou cirurxía normalmente non se considerarían compatibles coa Ciencia Cristiá".

O Christian Science Monitor, nun editorial do 7 de xullo de 1989, declarou que "a decisión dunha muller sobre se debe ter un embarazo debe seguir sendo súa, libre da ameaza de sancións estatais". O xornal engadiu que o interese do Estado en protexer a vida non nacida "non debería ser unha porta aberta para impoñer a todos un conxunto de crenzas sobre a formación dos seres humanos".

SANTOS ÚLTIMOS DÍAS

A Igrexa de Xesucristo dos Santos dos Últimos Días (mormóns), con máis de 3,8 millóns de membros, opúxose constantemente ao aborto durante máis dun século. Xa en xuño de 1989, os líderes da igrexa emitiron unha declaración na que "o aborto é un ataque contra os indefensos e sen voz; é unha guerra contra os non nacidos" e "fundamentalmente contrario" ao mandamento de non matar.

O comunicado engadiu que "a Igrexa de Xesucristo dos Santos dos Últimos Días como institución non favoreceu nin se opuxo a propostas lexislativas específicas... non obstante, seguimos animando aos nosos membros como cidadáns a que fagan escoitar as súas voces".

CATÓLICA

Igrexa Católica Romana

A posición da Igrexa Católica Romana, con máis de 52 millóns de membros nos Estados Unidos e máis de 900 millóns no mundo, é de longa data e coñecida: que a vida comeza no momento da concepción e que o aborto é asasinato.

Está baseado en versos bíblicos, na lei eclesiástica xa desde o ano 80 d.C., nos pronunciamentos do Papa Sixto V en 1588 e do Papa Pío IX en 1869 e, máis recentemente, na encíclica de 1968 do Papa Paulo VI, "Humanae Vitae". Na encíclica, o Papa Paulo VI declarou que "o aborto querer e procurar directamente, aínda que sexa por razóns terapéuticas, debe ser absolutamente excluído como medio lícito para regular o nacemento".

A muller que obtén un aborto completo é automaticamente excomulgada segundo o Canon 1398 do Código de Dereito Canónico, independentemente da etapa do embarazo no momento do seu aborto.

Segundo o padre Kevin Hart, director de Vida Familiar e Culto da Arquidiocese de Washington, DC, os casos de violación, incesto ou a certeza de deformidade non poden xustificar a morte dun feto. Só hai dúas excepcións na lei católica á prohibición do aborto. En primeiro lugar, se a vida da nai está en xogo, entón a súa familia pode escoller cal de dúas vidas iguais debe ser salvada. En segundo lugar, se unha muller embarazada necesita unha cirurxía, por exemplo, se ten cancro e necesita que lle extirpen o útero, e se a intención detrás da cirurxía é restaurar a saúde da nai e non matar o feto, entón un aborto é necesario. xustificada.

ORTODOXA ORIENTAL

Igrexa Ortodoxa Grega

Os seguidores da Igrexa Ortodoxa Grega, que suman máis de 1,9 millóns, cren que a vida comeza no momento da concepción. Segundo o bispo Isaías, chanceler da arquidiocese ortodoxa grega de América do Norte e do Sur, que ten a súa sede en Nova York, o mellor exemplo da base bíblica desta crenza é a Anunciación (Lucas 1:31), cando dixo o anxo Gabriel a María: "E velaquí, concebirás no teu ventre e darás un fillo, e porás o nome de Xesús".

Xa no ano 375 d.C., San Basilio dixo que "os que dan pocións para a destrución do neno concibido no útero son asasinos, como os que toman os velenos que matan o neno". Hoxe, os canons ortodoxos gregas prohiben o aborto como o asasinato inxusto dun ser humano, permitido só cando é necesario para salvar a vida da nai. Pero se unha muller aborta e despois lamenta sinceramente o seu pecado, pode ser perdoada e recibida de novo na igrexa.

A aqueles que argumentan que o feto nas primeiras semanas de embarazo non é un ser humano completo, un sacerdote cristián ortodoxo grego responderá que ninguén é completamente humano, pero que todos, desde o embrión ata o vello, teñen o potencial de converterse plenamente humano e lograr a unión con Deus.

Igrexa Ortodoxa Rusa

A posición da Igrexa Ortodoxa Rusa, con preto de 1 millón de membros, é idéntica á da Igrexa Ortodoxa Grega, segundo Eric Weaver, secretario do Metropolitano da igrexa con sede en Syosset, NY. Os seguidores da Igrexa Ortodoxa Rusa cren que a vida comeza no momento da concepción e que o aborto nunca se xustifica, excepto para salvar a vida da nai.

XUDEU

Xudaísmo reformado

Os xudeus reformistas, que son 1,3 millóns, permitiron o aborto cando a vida ou a saúde da nai está ameazada polo embarazo. Pero para os xudeus reformistas esta excepción é tan ampla que é permitido un aborto aínda que sexa a "vida espiritual ou psicolóxica" da nai a que se ve ameazada, segundo o rabino Joseph Weinberg da Congregación Hebrea de Washington. A decisión sobre o aborto é da nai, e esta ten dereito a interromper o seu embarazo se considera que é o caso. O rabino Weinberg cre que: "Unha nai que non quere o seu fillo non debería ter que darlle vida". Engade que, segundo a lei tradicional xudía, non se considera unha vida separada da nai ata que a súa cabeza está fóra do útero.

En 1981, a Convención Bienal da Unión de Congregacións Hebreas Americanas reafirmou o seu "forte apoio ao dereito da muller a obter un aborto legal polos fundamentos constitucionais enunciados polo Tribunal Supremo na súa decisión de 1973" e opúxose aos "intentos de restrinxir o dereito ao aborto mediante emendas constitucionais. Establecer na Constitución a visión de certos grupos relixiosos sobre o comezo da vida... socavaría as liberdades constitucionais que protexen a todos os estadounidenses".

Xudaísmo conservador

A visión xudía conservadora do aborto está moito máis próxima á do xudaísmo reformista que ao xudaísmo ortodoxo. Aínda que moitos dos máis de 1,2 millóns de xudeus conservadores están en contra do aborto, moitos máis están a favor do aborto, segundo o rabino Jack Moline da sinagoga Agudas Achim en Alexandría. O rabino Moline di que se opón ás restricións do goberno ao dereito da muller a abortar porque non quere "un conflito entre a boa cidadanía e unha interpretación da vontade de Deus".

En xeral, di o rabino Moline, os xudeus conservadores interpretan a Halakha (o corpo da lei xudía que comeza co Talmud) un pouco máis estrictamente que os xudeus reformistas. Por exemplo, o rabino Moline non favorece os abortos nos casos de violación, incesto ou a certeza de deformidade fetal a non ser que a saúde da nai estea en perigo polo embarazo. Pero do mesmo xeito que os xudeus reformados, o rabino Moline interpreta a "saúde" da nai para incluír a súa saúde mental e o seu benestar. Entón, se o porte dun fillo como resultado dunha violación ía prexudicar a saúde psicolóxica dunha nai, entón sería permitido un aborto.

Xudaísmo ortodoxo

Segundo o rabino Hillel Klaven, do Ohev Sholom de Washington, os xudeus ortodoxos, que son preto de 1 millón, están en contra do aborto, agás nos casos en que se cuestione a vida ou a saúde da nai. A violación, o incesto ou a certeza da deformidade do neno non son excepcións admisibles á prohibición do aborto, e os casos relativos á saúde física da nai adoitan interpretarse con rigor. Aínda así, as circunstancias ás veces poden xustificar un aborto. Por exemplo, se unha muller corre o risco de sufrir unha discapacidade permanente e grave se continúa o seu embarazo, moitos rabinos ortodoxos permitiranlle abortar.

Aínda que a maioría dos xudeus ortodoxos se opoñen ao aborto, un número considerable tamén está en contra de calquera interferencia do goberno no que consideran un asunto relixioso.

MUSÉMÁ

Islam

Os musulmáns, con máis de 2,6 millóns de seguidores en Norteamérica e 860 millóns en todo o mundo, permiten o aborto por calquera motivo nos primeiros 40 días de embarazo, pero non o permiten despois, segundo Muhammad Aglan, profesor de xurisprudencia coránica no Imam Muhammad ibn. - Universidade Saud en Riad, Arabia Saudita.

A única excepción é cando é necesario salvar a vida da nai. Segundo Aglan, un médico debe certificar que un aborto é a única forma de salvar a vida. A violación e o incesto non son excepcións, dixo, pero o caso da deformidade do feto é un tema novo que deben examinar os estudosos musulmáns.

A base bíblica para a elección de 40 días non procede do Corán, que os musulmáns cren que é a palabra de Deus, senón do Hadith, os ditos de Mahoma, que foron recollidos por un erudito chamado al-Bukhari no século IX. Mahoma describiu o feto como "40 días en forma de semente, entón é un coágulo de sangue durante un período similar, despois un anaco de carne durante un período similar, despois {aos 120 días} envíalle o anxo. quen lle sopre o alento de vida".

Algúns musulmáns cren que os abortos poden realizarse ata 120 días despois do embarazo, dixo Aglan, pero son unha pequena minoría. A maioría dos estudiosos musulmáns coinciden en 40 días como liña divisoria entre abortos legais e ilegais, xa que o número real de días despois do inicio do embarazo é difícil de determinar. (Aproximadamente o 50,3 por cento dos abortos estadounidenses realízanse dentro das seis semanas, ou 42 días, desde a concepción, segundo o Instituto Alan Guttmacher de Nova York, que estuda e promove o control da natalidade e da poboación).

ORIENTAL

Hinduismo

Hai máis de 735 millóns de hindús en todo o mundo. A opinión de cada secta do hinduismo é que a alma entra no feto no momento da concepción, dixo Seshagir Rao, profesor de estudos relixiosos da Universidade de Virxinia. Polo tanto, o hinduismo tradicional non permite o aborto salvo nos casos de violación, incesto e para salvar a vida da nai.

Na práctica moderna, con todo, o aborto na India hoxe é legal e amplamente aceptado. Segundo a Lei de interrupción médica do embarazo de 1971, o aborto na India está dispoñible para as mulleres incluso "en casos de falla anticonceptiva". A pesar da doutrina hindú contra o aborto, non hai ningunha oposición ao aborto legalizado de ningún partido político importante ou grupo de sacerdotes hindús.

Hai dúas razóns principais para esta aceptación xeneralizada ao aborto. En primeiro lugar, a poboación da India triplicouse desde a Segunda Guerra Mundial e agora supera os 800 millóns. En segundo lugar, como ocorre nas nacións budistas, o aborto non é un problema inflamatorio na India porque os hindús, como os budistas, cren no renacemento, polo que un aborto non priva a unha entidade consciente da súa única oportunidade de vivir.

Sikhismo

Os sikhs, con máis de 16,6 millóns de seguidores en todo o mundo, están divididos sobre a cuestión do aborto, pero a cuestión non é a polémica ardente entre os sikhs que é entre os occidentais. Aínda que os sikhs son monoteístas, tamén cren no renacemento, polo que un aborto non é necesariamente o final da vida dunha alma.

Os estudosos coinciden en que a sagrada escritura sikh, o Guru Granth Sahib, cala sobre o aborto e o aborto espontáneo. Non obstante, a escritura si di que "Deus ve ao home desde o pozo do útero", e tamén afirma que o propósito da vida humana é ter a oportunidade de coñecer a Deus. Algúns sikhs, como Gurpal Bhuller, un médico en Hopewell, Virginia, conclúen disto que o aborto é incorrecto. Porque "negarlle a alguén unha existencia humana é negarlle a oportunidade de descubrir a Deus".

Non obstante, Bhuller permite excepcións nos casos de violación, incesto e cando a vida da nai está en perigo.

Outros sikhs, especialmente os máis novos, recorreron á antiga tradición dos dereitos das mulleres da súa relixión e coincidiron con Inderjit S. Sekhon, un sacerdote da Guru Nanak Foundation of America en Silver Spring, quen di que a decisión de abortar "é a elección da familia implicada".

Budismo

Os budistas, con máis de 100.000 seguidores nos Estados Unidos e máis de 300 millóns en todo o mundo, están tan divididos como os cristiáns no tema do aborto. Pero non é o tema candente no budismo que o está no cristianismo debido á crenza budista no renacemento. Un budista non cre que un aborto roube a un ser non nacido da súa única oportunidade de vida. Máis ben, un aborto é máis parecido a un fósforo, que, ao non acender unha vela, pode acender outra.

Non obstante, moitos budistas, como Bhante Gunaratana, un sacerdote da Bhavana Society en Highview, W.Va., cren que a conciencia xorde no momento da concepción e que o aborto é unha matanza e está mal. Gunaratana favorece as leis gobernamentais que prohiben o aborto e non permiten excepcións, salvo posiblemente a vida da nai.

Outros budistas, como Kenryu T. Tsuji, un sacerdote do templo budista Ekoji en Springfield, cren que a decisión é a que debe decidir unha muller por si mesma. Aínda que Tsuji recoñece que toda matanza é malvada, incluída a matanza de insectos e flores, subliña que a situación que rodea cada embarazo é diferente e que non pode haber regras ríxidas.

En Xapón, unha nación que é á vez budista e xintoísta, o aborto é moi común, dispoñible baixo demanda e sen oposición de ningún partido político importante. Ademais, nos últimos 20 anos, o clero budista de Xapón creou un novo rito para os fetos abortados chamado "Mizuko Kuyo", para aliviar a ansiedade das mulleres que abortaron, segundo Gary Ebersole, director de estudos relixiosos do estado de Ohio. Universidade.

Budismo Zen

Segundo Jiro Sensei, profesor de Zen no Kashain Zendo de Washington, unha decisión sobre o aborto non pode ser ditada por outros. A decisión real non é tan importante para un seguidor do Zen como o propio proceso de toma de decisións. "Unha decisión debe ser tomada con plena conciencia das súas consecuencias, e debe ser tomada polo individuo coa cabeza clara, totalmente esperto de todo o asunto. Porque se a toma unha persoa esperta, pode vivir. coa decisión".

Xintoísmo

A relixión xintoísta, con máis de 100 millóns de seguidores, non ten posición sobre o aborto, segundo Ebersole do estado de Ohio, e a maioría dos xaponeses cren que a decisión do aborto é un asunto persoal máis que gobernamental.

Masato Kawahatsu, un sacerdote xintoísta da secta Konkoyo no santuario de Konkoyo en San Francisco, está de acordo en que a decisión é persoal máis que un asunto gobernamental. El cre que unha muller embarazada e o seu sacerdote deberían tomar a decisión xuntos, sendo o sacerdote un mediador entre as súas preocupacións persoais e a Vontade Divina.

Mark Weston é un escritor autónomo en Armonk, NY